Le Blog de Lazare

Le suaire de Turin, ou linceul de Turin, est un drap de lin jauni de 4,42 mètres de long sur 1,13 mètre de large montrant l'image floue (de face et de dos) d'un homme présentant les traces de blessures compatibles avec un crucifiement. Puisque la représentation figure certains détails de la crucifixion de Jésus de Nazareth décrite dans les évangiles canoniques, elle est l'objet de piété populaire et est considérée par l'Église catholique comme une icône. Certains croyants la vénèrent comme une relique insigne, le « Saint-Suaire ».

Les premières mentions documentées et non contestées de ce drap proviennent de la collégiale de Lirey, en Champagne, dans la seconde moitié du XIV^e siècle. Les ostensions de l'objet aux fidèles sont interdites à deux reprises par les évêques de Troyes, qui affirment avoir découvert le faussaire responsable de la supercherie. En 1390, le pape Clément VII publie une bulle autorisant l'ostension du linge, mais il défend que soient faites « les solennités en usage lorsqu'on montre une relique » et exige que la foule soit avertie qu'on ne montre pas l'objet en tant que relique, mais en tant que « figure ou représentation du Suaire du Christ ». Après diverses pérégrinations, l'objet devient en 1453 la propriété du duc de Savoie Louis I^er ; à partir de la seconde moitié du XV^e siècle, il est vénéré comme une relique de la Passion. Il est conservé depuis 1578 dans la chapelle de Guarini de la cathédrale Saint-Jean-Baptiste de Turin.

L'essor de la photographie amène en 1898 Secondo Pia à publier une image du linceul dont le négatif offre toutes les qualités d'un positif, suscitant dès lors d'âpres débats sur l'authenticité du linceul et sa datation : le Suaire de Turin devient l'« artéfact le plus étudié de l'histoire » pendant près d'un siècle. Les techniques modernes d'analyse relancent le sujet en 1978 avec une équipe de scientifiques du Shroud of Turin Research Project qui, le 18 avril 1981, conclut à l'impossibilité d'exclure que le suaire soit celui décrit dans les évangiles.

En 1988, la datation par le carbone 14 fait consensus pour donner une origine médiévale du suaire (XIII^e – XIV^e siècle), qui ne peut donc pas être qualifié comme une relique authentique. Dès leur publication, ces résultats sont acceptés par le pape Jean-Paul II^[1] et l'archévêque de Turin^[2]. La même année, Jean-Paul II qualifie le linceul de « provocation à l'intelligence » et invite les scientifiques à poursuivre leurs recherches (néanmoins, l'Église catholique, propriétaire du linceul depuis 1983, ne s'est jamais prononcée officiellement sur son authenticité)^[3].

Les partisans de l'authenticité contestent la validité de l'échantillon ou les conditions de la datation au carbone 14, ou bien fondent leur argumentation sur des hypothèses, notamment une image discutée du linceul qui daterait du XII^e siècle, des pièces de monnaie qui auraient été placées dans les orbites ou l'existence d'inscriptions qui figureraient sur le tissu. Pour d'autres, comme les historiens Andrea Nicolotti et Gary Vikan, le suaire est bien une image fabriquée au milieu du XIV^e siècle pour la collégiale de Lirey, et correspond à l'aspiration de l'art de cette époque pour une description détaillée des souffrances de la Passion du Christ^[4],[5].

SOURCE : WIKIPEDIA

A cette époque le cananéen avait disparu. Même lorsque l’araméen a gagné du terrain, l’hébreu était tout sauf une langue morte. Les manuscrits de Qumrân avaient été majoritairement rédigés en hébreu plutôt qu’en araméen.

Lors de la crucifixion de Jésus au Golgotha vers l’an 33, l’inscription du titulus (Jésus de Nazareth roi des Juifs) était en latin, en grec et en hébreu. Pas en araméen.

Sur les ossuaires retrouvés à Bethphagé près de Jérusalem, les inscriptions sont en hébreu. De même sur ceux retrouvés au Mont des Oliviers, et d’autres sur le Mont Scopus : « Hanania fils de Jonathan le Nazarite ». L’hébreu était en effet une langue quotidienne de communication. On retrouve cela sur la tombe de Jacques, dans la vallée du Cédron. Des fouilles récentes à la montagne du Temple à Jérusalem font apparaître une inscription monumentale en lettres paléo-hébraïques. Quant aux découvertes archéologiques de Massada, on y recueille des documents hébreux datant des années 70 après JC, ayant appartenu aux défenseurs de la citadelle assiégée. Parmi ces écrits, des fragments de psaumes, du Lévitique et de la Genèse. De même, l’hébreu était utilisé pour les activités cultuelles : les rouleaux, les offrandes, la dîme des prêtres, tout indique que l’hébreu avait une place éminente au 1^er s.

Les documents découverts dans une grotte de Bar Kokhba montrent également que des écrits non bibliques étaient aussi rédigés en hébreu au 1^er s. Par exemple sur un phylactère, un hymne de funérailles, des actes de mariage, des transactions immobilières, des contrats de loyer, etc.

L’époque de Constantin a joué un rôle important dans la construction d’églises et de chapelles sur des lieux de vénération antérieure. Des chapelles commémoratives ont été élevées sur les lieux mentionnés dans le Premier Testament et dans les évangiles : le site des bergers à Bethléhem, celui de la multiplication des pains, celui du sermon sur la montagne, celui de la transfiguration, celui de l’apparition du Christ après la résurrection, celui d’Emmaüs… Ces lieux étaient considérés comme reliés à des épiphanies.

Mais d’autres sites reliés au Premier Testament montrent le sens de la continuité chez les croyants issus du mouvement christique : le site du buisson ardent au Sinaï, une église de Saint Jacob à Béthel, le lieu d’ensevelissement de Eleazar fils d’Aaron, le lieu de la traversée du Jourdain par Elie et Elisée, etc. Pour les chrétiens des premiers siècles, la vénération des lieux événementiels rapportés par le Premier et par le Nouveau testaments ont la même valeur.          

L’appel à la sainteté lié au territoire faisant partie de l’alliance est concrètement pris en compte par les premiers chrétiens. On trouve une attestation majeure de pèlerins chrétiens pérégrinant en terre sainte fin 2^ème début 3^ème s. Des églises sont construites à partir du 4^ème s. dès la fin des persécutions, ce qui démontre l’attachement spirituel des pèlerins aux lieux saints bibliques.

Chez les juifs rabbiniques d’après 90, les prières juives anciennes laissent toujours apparaître le rôle central du pays d’Israël. La prière pour le rassemblement des exilés révèle la conviction que la galout est transitoire et non pas définitive. On prie trois fois par jour pour la rédemption messianique du peuple. En s’exprimant de cette manière, le peuple juif continue de rattacher sa destinée à la fois à Israël comme peuple et à Israël comme pays. La tragédie de l’an 70 n’a pas éradiqué ce repère central de la mission d’Israël que même les communautés de diaspora ne perdront pas de vue.

Les perspectives eschatologiques d’un avenir béni sont présentes dans les rites d’inhumation à Beth Shearim et à Tiberiade : au sol même du pays est attribué un rôle expiatoire « Le pays fera l’expiation pour le peuple » (Dt 32,43). Les rabbins affirment que « quiconque est inhumé en Eretz israel, c’est comme s’il était inhumé sous l’autel ou trône de gloire du temple ». On était persuadé que les morts inhumés en terre d’Israël seraient les premiers à ressusciter à l’ère messianique.

On comprend à travers ces réalités que la conception juive du rôle central du pays a influé sur la théologie chrétienne de la terre sainte dans l’Eglise primitive. De nombreux sanctuaires chrétiens commémorent des événements du Premier Testament. De ce fait, l’inhumation de reliques de martyrs dans des églises montre une continuité avec les rites juifs.

Pour illustrer le lien à la terre donnée par Dieu à son peuple, l’évangile de Jean insiste particulièrement sur l’enracinement de ses épisodes (Cana, le puits de Jacob, Jérusalem) dans le pays réel, pas dans un Israël céleste et abstrait. Ainsi la vision du monde des premiers chrétiens semble toujours focalisée sur la terre d’alliance. 

On peut remarquer que la vénération de la tombe des saints joue un rôle important chez les juifs du 1^er s. Si la religion officielle est étrangement muette sur le sujet, les écrits pseudépigraphiques et les récits de pèlerins juifs du Moyen Age abondent dans le sens avéré d’un culte traditionnel de mémoire des saints. Les tombes des saints bibliques vont, dans la même logique, jouer un rôle mémoriel pour les chrétiens des communautés primitives. On lit chez Matthieu : « les tombes s’ouvrirent et de nombreux saints endormis se relevèrent et sortant des tombeaux, ils pénétrèrent dans la cité sainte et apparurent à beaucoup » (27,52)  Il s’agit bien ici de saints d’avant l’ère chrétienne qui sont remis en lumière face aux croyants de l’après-résurrection de Jésus.

Cette donnée littéraire et culturelle est le signe d’une transmission de la vénération propre à la religion populaire. L’ouvrage « Vitae prophetarum » écrit vers 130 ap. JC met en lumière l’importance d’une dévotion chrétienne envers les saints du 1^er testament, qui passe par une connaissance des tombeaux juifs dédiés aux prophètes.

Lorsque se développent intensément les pèlerinages chrétiens autour du 4^ème s. l’écrit anonyme intitulé « Pèlerin de Bordeaux » mentionne neuf tombeaux de saints, parmi lesquels finalement un seul relève du Nouveau testament, celui de Jésus à Jérusalem. Egérie, rédactrice de son périple en terre d’Israël, se donne pour but de visiter les tombes des saints du premier Testament. Elle nomme ainsi six tombes dont seulement deux sont du Nouveau testament. Elle tient aussi à honorer les grottes mentionnées dans la Bible : celle de Moïse, celle d’Elie, celle d’Abraham, et celle où Abdias cacha des prophètes menacés.

Pierre le Diacre quant à lui dénombre vingt tombeaux de saints à visiter : seize sont du premier Testament et quatre du Nouveau : Jésus, Jacques, Jean Baptiste et le fils de la veuve de Naïm.  Cela s’explique par le fait qu’Egerie et Pierre associent les grottes à des théophanies, ce ne sont donc pas les lieux en eux-mêmes qui les intéressent, mais les événements dont ils sont porteurs. Cette tradition chrétienne perpétue une tradition juive préexistante.

On constate par-là que, dans ces premiers temps de développement  parallèle du christianisme et du judaïsme rabbinique, l’idée biblique de peuple de Dieu est visiblement reconnue de part et d’autre comme étant liée à la réalité historique de la terre d’Israël. Ce sont les événements fondateurs du salut qui l’ont imprégnée et qu’elle offre à la vénération des générations de croyants en vue de leur cheminement en lien avec le Dieu de la Bible.

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

La plupart des pays occidentaux, dont l’histoire a été profondément façonnée par le judaïsme et le christianisme, voient aujourd’hui la pratique religieuse désertée par les nouvelles générations. Ces dernières sont bien souvent ignorantes du patrimoine spirituel de leur civilisation et inconscientes du potentiel humaniste qu’il recèle face aux enjeux d’avenir.

Sous l’influence de sciences telles que la sociologie, ou la politologie, et avec un a priori idéologique, les religions sont continuellement décriées et accusées d’être les marqueurs et les déclencheurs de conflits meurtriers entre les peuples ou les groupes humains.

Des situations historiques choquantes du passé sont souvent sorties caricaturalement de leur contexte pour montrer du doigt des chrétiens ou des représentants de l’Eglise dont le comportement n’était pas à la hauteur de leur mission. Les intellectuels d’un occident chrétien devenu laïque n’ont pas hésité à forcer la note – quitte à utiliser des critères anachroniques – pour critiquer globalement le christianisme historique, tout en laissant complaisamment dans l’ombre d’autres croyances et options beaucoup plus problématiques. L’historien français et catholique René Rémond a d’ailleurs publié une étude éclairante sur ce thème : “le christianisme en accusation”…

Dans le monde d’aujourd’hui, la plupart des zones de conflit sont directement liées à une confrontation religieuse qui révèle celle du projet de conquête universelle de l’islam. La répétition des attentats meurtriers, les multiples menaces qui pèsent sur le monde libre et démocratique incitent les opinions publiques mal informées à mettre négativement sous le même registre toutes les religions, à partir de la seule posture islamique dont les effets violents et terrorisants inondent les médias.

Dans la conjoncture actuelle, on a pu remarquer combien les Eglises chrétiennes sont particulièrement ciblées par les critiques unilatérales des faiseurs d’opinion…Mais cela n’est pas étranger aux partis-pris journalistiques reflétant les stratégies des décideurs économiques et des politiciens qui influent sur les destins des peuples à l’époque d’une mondialisation ravageuse.

C’est dans ce contexte que des oppositions virulentes de parlementaires européens s’étaient manifestées lors de l’élaboration de la charte de l’Union européenne pour empêcher catégoriquement que soit mentionné l’héritage judéo-chrétien comme contributeur majeur de l’histoire du vieux continent…

Ces prises de position ne tombent pas du ciel et ne sont pas le seul fruit de manœuvres maçonniques dont les réseaux s’activent à tous les niveaux pour subvertir les valeurs dites « traditionnelles », ce qui est, à leurs yeux méprisants, une marque de discrédit infâmant. On doit donc s’interroger sur une certaine vision philosophique du monde extrêmement réductrice ainsi que sur son emprise grandissante auprès des jeunes. Ce sont en effet ces générations montantes imprégnées de relativisme et d’individualisme qui feront le monde de demain, en ce troisième millénaire commençant.

De nouvelles cultures sont en train de se constituer, autour de concepts et de critères aléatoires, à travers nos systèmes socio-politiques, en particulier par des moyens audio-visuels invasifs. Toutes ces représentations commercialisées du monde et de l’humain véhiculent une perception subliminale de l’humanité qui est loin d’être neutre et sur laquelle il faut s’interroger, car l’enjeu est fondamental : au-delà de la survie d’institutions confessionnelles, la crise met en cause avant tout la destinée de l’être humain et sa qualité de vie.

En d’autres termes, quel type d’homme sommes-nous actuellement en train de faire émerger pour les temps à venir ? Par quoi seront animés les jeunes qui se forment aujourd’hui dans les écoles et dans les universités ? Peuvent-ils acquérir une vision globale constructive alors que la thématique des “produits médiatiques” dont ils s’alimentent est axée sur la consommation individualiste, sur le sexe et la violence, dans une logique qu’on peut qualifier bien souvent de culture de mort, parce qu’elle nie par beaucoup d’aspects la dignité, le courage et les capacités créatrices de l’être humain ?

Un des caractères essentiels des religions historiques telles que le judaïsme, et le christianisme, c’est de permettre aux hommes et aux femmes  concrets de notre temps de se référer à des valeurs spirituelles fondamentales qui conditionnent l’avenir, en s’inscrivant dans une tradition plurimillénaire qui transcende les générations car elle a profondément marqué l’histoire du monde.

Ces questions fondamentales habitent sans doute la plupart des êtres humains, mais plus explicitement les croyants issus de la relation au Dieu vivant et Un, dont Abraham a fait l’expérience voici trente huit siècles, en faisant rupture avec l’univers de l’idolâtrie ! Abraham a fait confiance au mystérieux appel qui résonnait en lui, et il s’est mis en route résolument vers une vie différente à découvrir, en relation avec un Autre qui parlait à son cœur…Cette nouvelle manière d’exister en tant qu’homme et croyant a eu pour conséquence de lui ouvrir, selon la  promesse, une postérité spirituelle impressionnante, dont nous sommes issus, juifs et chrétiens, grâce à nos appartenances et aux acquis de nos traditions respectives…

A condition de franchir le seuil répulsif des clichés, judaïsme et christianisme restent donc aujourd’hui des ressources existentielles vitales pour des masses innombrables d’hommes et de femmes, situés dans la vie comme membres d’une culture ou comme croyants, et  appartenant à des communautés aux spiritualités spécifiques porteuses de valeurs pour les choix de vie quotidiens.

Au 19^ème siècle, les positivistes estimaient que la religion n’est qu’une forme primitive et aléatoire de compréhension du monde qui devait être remplacée par la pertinence des sciences et par le progrès illimité. Pour les marxistes, la religion n’était qu’une superstition émanant du système, liée à une perception de la réalité déformée par les injustices sociales, et donc une imposture en vue de s’approprier du pouvoir et de l’argent.

En réaction à ce rationalisme simplificateur, des philosophes essayèrent de mettre en valeur le caractère spécifique et irremplaçable du facteur religieux dans la société. Au début du 20^ème siècle, les découvertes de la phénoménologie religieuse de spécialistes tels que Mircea Eliade et d’autres, eurent l’intérêt de faire apparaître le caractère primordial et irréductible de l’élément “religion”, et cela sans pour autant dévaloriser la démarche des sciences. Il est utile de rappeler en passant l’importance quantitative et qualitative des croyants dans le développement de la science.

Le sacré correspond à un aspect fondamental de l’être humain, et qui n’est le produit de rien d’autre : il a sa valeur par lui-même, dans l’ordre de la gratuité. L’expérience religieuse est un processus intime qui met l’homme en relation avec le monde sans se réduire aux dimensions actuellement connues de ce monde.

Cela rejoint ce que tout être humain peut expérimenter lorsqu’il perçoit dans sa vie une dimension plus profonde que la sphère du vécu quotidien et profane : par exemple, la contemplation d’un ciel étoilé et la perception des espaces cosmiques infinis peut éveiller (comme chez Pascal) un sentiment de sacré, d’infini et d’absolu. Dans la vie de chaque jour, on peut également vivre les événements avec une singulière résonance spirituelle : dans le cas d’un accident, on peut y voir une simple malchance ou l’interpréter comme un signal à méditer. Quelqu’un en permanence, et sans que l’on en ait tellement conscience, nous fait chaque jour le cadeau de la vie, une main invisible nous guide dans nos labyrinthes émotionnels !

Dans le domaine de la vie morale, chacun peut être confronté à un choix décisif, et se sentir au plus profond de soi appelé, sollicité à répondre à un appel qui ressemble à un devoir sacré, ou à une mission qui dépasse l’individualité, en lien avec une réalité mystérieuse qui s’impose et apparaît plus signifiante que le temps qui s’écoule.

Si je suis un pratiquant juif, ou chrétien, ou gardant un lien culturel avec l’une de ces traditions, je trouve dans ma sphère religieuse de quoi être sans cesse éveillé au réel, et aussi de quoi confirmer mon adhésion à Dieu tout en approfondissant en quoi cette mise en mouvement spirituelle m’aide à m’améliorer en tant qu’être humain vivant parmi d’autres êtres humains, attentif à la marche du monde.

Pour certaines personnes très imprégnées de religiosité, c’est le monde lui-même qui est sacré. Il y aurait dans la matière elle-même du divin qui lui permettrait d’auto-alimenter sa propre évolution au cours des siècles et des millénaires, et c’est cette matière éternelle qui serait à l’histoire son propre moteur. L’homme ne serait qu’un produit parmi d’autres de cette évolution, et il n’aurait donc de compte à rendre qu’à lui-même, la transcendance étant illusoire…Cette sensibilité philosophique revient en force actuellement dans le lien affectif à la nature que certains promeuvent et au travers duquel ils perçoivent des énergies divines dans tout ce qui vit. Dans cette optique, Dieu n’est plus qu’une énergie panthéistique diffuse qui vibre dans les êtres vivants et dans la matière, il suffit de la capter pour se sentir bien…

Au regard de la révélation biblique, en revanche, le monde n’est pas sacré en lui-même, il est créé par Dieu. Le Livre de la Genèse montre bien cette désacralisation des croyances astronomiques : ce ne sont pas les astres qui décident des destins humains. Dieu maintient en quelque sorte ce monde au-dessus du néant et lui donne l’être en permanence. La matière ni l’être humain ne sont à eux-mêmes leur propre Source. L’humain se reçoit d’une entité supérieure avec laquelle il peut entrer en synergie. Le Dieu de l’Alliance est le Dieu de la relation et du dialogue intérieur. Son projet est l’Amour.

L’accueil par le croyant de cette réalité transcendante et créatrice de Dieu qui parle à l’homme, et qui le fait progresser sur le chemin de sa destinée, donne du sens à l’existence. C’est ainsi que la tradition biblique confie à l’homme la mission de perfectionner la création, le tikun olam, parfaire le monde.

Les civilisations modernes, à l’exception des pays peu développés, ne permettent plus aussi simplement de ressentir ce qui constitue le cadre de vie quotidien comme chemin d’une autre réalité plus subtile. Les objets et les modes de vie fabriqués par l’homme grâce aux technologies ont tendance à repousser vers la marge la dimension du sacré et l’expérience religieuse. Le visible occupe tout le champ de conscience et détourne de l’invisible. Tout devient consommable et la course au high tech  donne le vertige.

Mais le risque pour la qualité de la vie est considérable, si l’on perd de vue à cause d’un rideau de fumée l’importance de la dimension religieuse et des implications éthiques qui y sont liées. Bien souvent, ce sont des ersatz de religion qui prennent la place des vraies valeurs spirituelles, et une religiosité individuelle superficielle et jetable prétend se substituer à la véritable culture traditionnelle du sacré, comme dans un fast-food spirituel ! Cela explique en partie la progression des mouvements marginaux et pseudo-mystiques, en parallèle aux grandes traditions religieuses, et qui correspondent bien souvent, sous un emballage de nouveauté attirante, à de vieilles croyances recyclées…

La crise de la culture moderne ou post-moderne semble directement liée à la crise religieuse, principalement en Occident.

Dans l’antiquité, l’homme pouvait vivre son expérience religieuse en lien avec la nature et au cœur des événements de son existence. Tout était rempli de sens pour lui sur un mode poétique et mystique. L’accès à Dieu lui semblait direct.

Aujourd’hui, plus la conscience de la valeur spirituelle du vécu se perd, plus la relation de l’homme avec lui-même et avec le monde va s’altérer, et plus l’humanité va se fragiliser. Beaucoup recherchent plutôt la sensation immédiate, la séduction de l’instant, et on assiste à une fragmentation des comportements, par une réticence à l’adhésion profonde à des convictions éthiques exigeantes et à l’engagement de soi dans un projet de vie durable. Les performances techniques de notre société – aux possibilités fantastiques, comme par exemple dans le domaine médical – ne seraient alors qu’une façade qui cache un certain vide, et l’homme généré par ce système dénué d’ancrage religieux ne serait qu’un colosse aux pieds d’argile quelque peu schizophrène ! « Que sert à l’homme de gagner l’univers s’il y perd son âme ? » L’idéologie de l’humanité « augmentée » et robotisée va dans cette direction. Le sacré n’a pas disparu de nos champs de vision, il s’est en fait déplacé, a quitté le religieux pour s’investir dans des objets qui ne le méritent pas. Les conséquences de cette confusion peuvent être catastrophiques !

Or nos traditions religieuses nous rappellent prophétiquement que l’homme n’est pas fait pour vivre dans l’insignifiance. « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ! » Il y a en l’être humain une voix mystérieuse qui l’appelle à dépasser sa brisure des origines, à surmonter ses pulsions de violence ou de délire, à accepter des repères pour tracer des voies d’humanité et créer du lien.

Car l’homme ne peut être à lui seul son propre sauveur, son propre guide. Prétendre receler en soi-même ses propres fondements ontologiques comme l’ont affirmé Marx, Nietzsche, Freud et Sartre expose à des dérives existentielles dramatiques et à des désillusions tragiques… Le drame de l’existentialisme athée est d’avoir posé le postulat : si Dieu existe, la consistance de l’homme disparaît ; pour reconquérir son autonomie, son seul recours est de rejeter Dieu. Mais ceux qui croient en un Dieu qui ne soit pas une idole mortifère savent au contraire que plus Dieu est présent dans la vie des humains, plus l’homme existe, car dans la Bible, Dieu n’est pas le rival de l’homme, mais son meilleur soutien ! Qui est le meilleur garant de la vérité et de la justice, sinon Dieu ?

Le rejet philosophique d’un Dieu allié de l’homme conduit à un désenchantement source d’angoisse et de déprime. Combien de nos contemporains ne souffrent-ils pas de ces traumatismes de l’âme, parce qu’ils se sont heurtés à la nocivité des autoproclamassions du salut de l’homme par lui-même ? S’exposer au néant expose à l’attraction d’un vide mortel.

Combien de jeunes n’ont-ils pas sombré dans la désespérance et dans la drogue à partir de cette impression qu’ils sont au monde finalement sans raison et sans but, et que, Dieu n’habitant plus les églises et les temples fermés pour cause d’inventaire, personne ne les accompagne dans l’existence ?

Le mythe du progrès illimité fait perdre à l’être humain sa conscience d’être sur terre pour répondre à un projet qui vient de plus loin que les simples contingences matérielles du moment. Ce qui suppose de reconnaître que la vie nous est confiée avec un aboutissement à réaliser par une attitude de vie, à gérer jour après jour. Individuellement et collectivement.

S’il n’y a pas de perspective à l’aventure humaine avec cette dimension du mystère de la vie qui prend sa source en Dieu, et se poursuit dans la responsabilité de l’homme, alors il y a risque de disparition, et du sens et de l’éthique, tous deux indispensables pour que la planète soit habitable.

Car, comme le disait Teilhard de Chardin, il ne suffit pas qu’il y ait des hommes sur terre, l’hominisation ne suffit pas, il faut une humanisation des personnes et des groupes, aux prises avec tant de défis redoutables à relever. La survie de l’humain vraiment humain ne sera possible qu’en réintégrant la dimension spirituelle, c’est à dire avec l’apport irremplaçable de la foi monothéiste, dans ses traditions juive et/ou chrétienne. La notion d’incarnation dans la théologie chrétienne n’a pas d’autre perspective.

Quel type de connaissance de Dieu est aujourd’hui crédible, quelles sont les voies de l’expérience spirituelle qui doit hisser les hommes à un niveau d’humanité qualitativement meilleur ?

En partant de la foi chrétienne, présente sur terre depuis 20 siècles, on aborde un rapport à Dieu qui se situe à l’intérieur d’une histoire sainte plus ancienne, une histoire du salut initiée dans la vie d’un petit peuple, Israël, porteur d’une Parole, pour lui-même d’abord, mais aussi pour toute l’humanité depuis 35 siècles. Chez les chrétiens, disciples de Jésus, cette foi biblique se célèbre de manière trinitaire.

Parler de Dieu Trinité à des non chrétiens peut paraître à première vue éloigné du pur monothéisme. Pourtant, les disciples du Christ aux premiers siècles de notre ère, n’ont jamais eu le sentiment d’attenter dans leur foi à l’unicité transcendante de Dieu. Ils ont continué, comme leurs frères aînés juifs, de croire au Dieu unique, le Père, Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu de Moïse et des prophètes d’Israël. La Bible des chrétiens comporte intégralement la bible hébraïque, sans laquelle l’évangile n’aurait pas de sens. Cela, parce qu’ils ont reconnu en Jésus la présence même de Dieu, une présence personnelle, une incarnation historique unique de l’Amour éternel de Dieu, avec  le don de l’Esprit qui actualise cette présence dans les générations successives et dans les cultures du monde entier.

Le Dieu des chrétiens n’est donc pas trois, comme l’imagine le Coran, mais Un, en ses trois visages, du Père, du Fils et de l’Esprit. Les premiers disciples du Christ récitaient d’ailleurs le shema israël durant les décennies initiales. L’être de Dieu est unique, et comme le disait un mystique chrétien en réponse à un musulman : le soleil, son rayonnement et sa lumière ne font pas trois soleils !

Jésus a tellement impressionné ses contemporains, tant par sa parole que par son action, qu’ils ont été nombreux à reconnaître en lui la Parole et la Sagesse de Dieu, le profil du Fils qui communique la vraie filialité.

Depuis son origine, l’Eglise chrétienne est vitalement liée au judaïsme. Elle peut même être considérée comme une branche du judaïsme de l’époque de Jésus, qui était lui-même un juif pratiquant appartenant à la mouvance pharisienne du rabbi Hillel, un sage en même temps très proche de l’Ecriture et très proche de la vie des gens. Jésus n’était ni fondamentaliste ni légaliste, et il croyait à un Dieu de tendresse et de pardon qui recherche sa gloire dans la réussite de la vie des hommes et leur transfiguration en éternité.

Après la mort et la résurrection de Jésus, ses disciples ont célébré sa présence dans le mémorial de la cène, et dans son enseignement, qu’ils se sont efforcés de vivre comme une bonne nouvelle, c’est-à-dire un évangile destiné aux juifs comme aux païens sympathisants. Sous l’impulsion de Paul, la communauté ecclésiale s’est élargie à des membres venus du paganisme et c’est ce qui a peu à peu modifié les équilibres de départ : devenus majoritaires, les pagano-chrétiens ont fait sentir leur culture grecque, et la judéité de la foi chrétienne s’est estompée, pour aboutir à une distanciation. Ainsi, avec la rupture progressive entre la Synagogue et l’Eglise au cours des 4 premiers siècles, l’antijudaïsme s’est malencontreusement développé au sein même des communautés chrétiennes.

A l’époque des Pères de l’Eglise, comme Chrysostome, des attitudes hostiles envers les juifs et la synagogue se sont affirmées jusqu’à devenir pure agressivité, rejet, puis persécution, ce qui a contaminé et infléchi la doctrine de l’Eglise pendant de longues périodes de l’histoire en Orient et en Occident. Cette tendance est devenue hélas dominante, même si à toutes les époques de cette sombre et ingrate inimitié il y a eu des papes, des évêques, des prêtres et des laïcs proches des juifs et conscients de l’héritage incomparable reçu d’Israël. Toutefois, il faut reconnaître que jusqu’à Vatican II, l’Eglise se pensait globalement comme étant le substitut d’Israël, “Verus Israel“. C’était la fausse théologie de la substitution.

La tragédie de la Shoah a été l’aboutissement des idées antijudaïques martelées dans les esprits durant des générations. La conférence épiscopale allemande, dans sa demande de pardon à la communauté juive, affirmait que la voie de l’extermination des juifs avait été pavée durant des siècles par les concepts théologiques chrétiens. Le terme d’antisémitisme avait été forgé en 1879 par le pamphlétaire allemand Wilhelm Marr non pas pour désigner le rejet des sémites en général, mais en réalité exclusivement des juifs.

Après les horreurs du nazisme, des chrétiens ont pris la mesure de cette injustice fondamentale du point de vue chrétien jusqu’ici dominant, et une conférence œcuménique a d’abord eu lieu à Seelisberg en 1947. Cela a été le prélude à un grand virage, tardif, mais qu’il faut saluer et qui a été l’œuvre de Jean XXIII et du concile Vatican II, ainsi que de la persévérance de personnalités juives comme Jules Isaac, admirateur de Charles Péguy.

La déclaration nostra aetate a réitéré en 1965 ce qu’avait déjà souligné le concile de Trente au 16^ème siècle, à savoir que le peuple juif ne pouvait pas être tenu pour  responsable de la condamnation de Jésus à la crucifixion. Jésus a donné sa vie pour les péchés de tous les hommes. Après cette étape du concile, la pseudo-théologie du remplacement était définitivement abolie.

Toute une réflexion théologique a suivi cette nouvelle impulsion, dans un authentique esprit d’humilité et de retour aux sources, car il s’agissait de redécouvrir combien les Eglises chrétiennes ont reçu du peuple d’Israël, dont l’alliance n’a d’ailleurs jamais été révoquée par Dieu.

Les chrétiens doivent, par cette démarche, sortir de leur suffisance et de leur arrogance du passé : toutes les confessions chrétiennes sont greffées sur le tronc hébraïque dont elle reçoivent la sève. “Ce n’est pas toi qui portes la racine, mais c’est la racine qui te porte !” (Rom 11.18) Cette prise de conscience doit donc permettre de retrouver une attitude de fraternité, une nouvelle manière d’être ensemble pour témoigner du Dieu d’Israël.

Dans la population chrétienne, et même chez les prêtres, il est clair que beaucoup reste à faire pour transformer les mentalités jusqu’ici dominantes envers les juifs. Les vieux clichés ont la vie dure et nécessitent un effort prolongé pour traduire dans la prédication et la catéchèse ordinaires ce profond rééquilibrage.

Au service de ces objectifs, il faut noter l’existence de groupes de réflexion “chrétiens et juifs” à divers niveaux, comme à Genève et ailleurs ; des collaborations se sont également mises en place, avec des études bibliques communes, des réflexions sur l’actualité, des conférences, des projets concrets. Pour une part essentielle, ces relations entre juifs et chrétiens sont porteuses d’avenir, autour d’une promesse vitale, mais cela dépend avant tout de ce que, de part et d’autre, nous en ferons !

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

Rappelons-nous que dans son enseignement, jamais Jésus ne cherche à culpabiliser qui que ce soit, il désire seulement responsabiliser chaque croyant, ce qui est tout différent.

Il ne distribue pas des certificats de bonne conduite aux uns et des blâmes aux autres, il donne simplement le sens du chemin vers Dieu ! A chacun de faire ensuite ses choix en toute conscience. Nous connaissons tous des situations où des personnes mariées sont confrontées à des problèmes de couple, à des ruptures et des séparations, et cela, jusque dans notre entourage et dans nos familles. Dans les groupes de catéchisme, on constate que de plus en plus d’enfants appartiennent à des familles dites « recomposées ».

Alors que des idéologies négatrices du couple et de la famille gagnent du terrain, y compris par la voie des votations, cet évangile peut nous aider à mieux comprendre comment Jésus considère l’union d’un homme et d’une femme, et quelle est sa vision de l’être humain. 

La base de la pensée de Jésus sur cette question sensible, c’est simplement d’être fidèle à la logique de la Parole de Dieu : dès le début de son enseignement, Jésus déclare qu’il ne veut pas abolir la loi de Moïse, mais au contraire la perfectionner…Jésus se situe donc dans la  tradition de son peuple en ce qui concerne l’union d’un homme et d’une femme, ce contrat de confiance qui seul mérite le nom de « mariage ». C’est une question grave, car dans le Décalogue, transmis par Moïse au peuple d’Israël, nous voyons que la dénonciation de l’adultère vient immédiatement après celle du meurtre! 

Jésus ne veut pas éluder ou banaliser l’enjeu du mariage : il se situe d’abord au niveau du cœur et du respect mutuel des deux personnes en cause, aussi bien l’homme que la femme. Si la séparation est décidée par convenance futile et superficielle, l’homme ou la femme devient adultère, c’est à dire dans le langage biblique, à la fois infidèle, et idolâtre. 

Ici, au niveau du couple, Jésus met l’accent sur le lien fondamental de fidélité réciproque, car cela renvoie à l’alliance, c’est à dire l’engagement fidèle de Dieu envers ceux qui s’attachent à lui et à sa loi d’amour.

Voici que des interlocuteurs sont venus piéger Jésus, à partir d’une question anodine. Dans ce débat sur le mariage et le divorce, il y a, en Israël, à l’époque de Jésus, deux positions antagonistes parmi les sages Pharisiens : une position stricte, exigeante, celle des disciples de Shammaï, minoritaires, et une position libérale assez répandue, celle des disciples de Hillel.

Nous serons peut-être étonnés de constater que Jésus refuse de résumer sa conviction sur le couple au point de vue purement juridique, alors il opte pour la position exigeante de Shammaï que les médias qualifieraient aujourd’hui de réactionnaire ! En effet, ce sont les rigoristes qui ici sont les meilleurs défenseurs de la cause féminine, puisqu’ils exigent une réciprocité homme-femme dans le respect mutuel et que donc ils dénoncent comme injustifiable toute séparation par égoïsme! 

C’est en ce sens que Jésus donne sa réponse en se référant à la Genèse : « Dieu crée l’être humain homme et femme ». Dans le premier livre de la Bible, la Parole de Dieu n’est pas de la mythologie, même s’il est écrit que la femme a été conçue par Dieu à partir d’une côte d’Adam, pour souligner symboliquement le fait que la femme n’est pas inférieure à l’homme, pour rappeler qu’ils sont l’un et l’autre de même nature! (Dans un langage scientifique contemporain, on dirait qu’ils sont tous deux issus du même matériau génétique!) Et les mots hébreux pour désigner l’homme et la femme sont ish et isha, ce qui exprime à partir de la même racine de mot, l’unicité primordiale de la nature humaine, par-delà la différenciation sexuée, nécessaire à la succession des générations.

C’est précisément sur cette volonté initiale du Créateur que Jésus développe sa vision de l’amour humain. Pour lui, la femme ne se réduit jamais à une fonction utilitaire, ou à un objet du bon plaisir de l’homme : les deux sujets du couple ont une même dignité et leur responsabilité commune se vit en harmonie avec la Parole de Dieu. En raison des fragilités humaines, mais aussi de la pression grandissante de l’idéologie individualiste, des ruptures se produisent fréquemment : des adultes, mais aussi des enfants, se retrouvent en souffrance. Les liens de la filiation sont endommagés et la transmission des valeurs fragilisée. On comprend que dans ce contexte, l’indissolubilité du mariage que réaffirme l’Eglise soit perçue comme étant une position dérangeante, à contre-courant des mentalités modernes qui considèrent les êtres humains comme des produits jetables. 

Or, la conviction de Jésus est fondée sur la tradition biblique. Sans amour authentique, pas de durée ni de stabilité, pas de sécurité affective pour les enfants en croissance. 

Cela dit, le discours de Jésus sur la question du couple et de la famille est avant tout un discours positif et constructif. Il ne s’agit évidemment pas de porter des jugements infâmants sur des personnes ou d’imposer un carcan autoritaire. Il s’agit d’un idéal de vie proposé. Le contrat de confiance qui se vit au quotidien dans un couple et dans une famille évoque le pacte d’Alliance que Dieu a établi avec son peuple. Tout ce qui va dans ce sens aura des répercussions positives sur l’ambiance relationnelle de l’univers entier. La paix de l’ensemble de la famille humaine passe souvent par la paix à l’intérieur de chaque famille et même de chaque personne.

Seul cet amour construit au fil du temps, et édifie chaque personne en vue de son accomplissement dans le royaume éternel. Il consolide les bases de la société et renforce les solidarités. Notre espérance nous prépare jour après jour à cette étape finale où Dieu pourra établir définitivement sa demeure dans nos cœurs transfigurés par sa lumière.

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

La taille de David le juif, n’a jamais changé, ou alors si peu… elle a toujours été une miniature tout comme l’est l’État d’Israël…

Les ennemis de David n’ont jamais été en petit nombre, mais étaient des colosses et en grande quantité… et ils le sont à ce jour. Les Juifs n’ont jamais appris à s’imposer ni à se multiplier de façon à pouvoir tenir tête et se mesurer aux vagues immenses de tous ceux qui voulaient, œuvraient, et veulent et œuvrent à ce jour, pour leur disparition.

Les Juifs n’ont pas tenté d’imposer leur foi, tout comme les chrétiens et plus tard les musulmans… qui ont maintenu des guerres de conquête, conversions forcées, et soumission. Ils sont restés fidèles à leurs lois qui leur défendent de « tuer l’autre… de le soumettre et de lui imposer sa religion ».

Quel est le nombre exact de Juifs de nos jours ?

Selon les estimations pour 2020, la population mondiale de Juifs est de 14,8 millions, la fourchette variant de 14,8 à 23,8 millions, selon la façon dont on définit la notion de Juif.

Les Chrétiens : en 2021, le nombre total de chrétiens dans le monde est évalué à 2,546 milliards, ce qui en fait la religion comptant le plus de fidèles.

Les musulmans : en 2021 les musulmans représentent environ un cinquième de la population mondiale, soit 1,926 milliard de personnes. Ils forment la majorité de la population dans près de 50 pays et territoires concentrés en Asie et en Afrique.

L’hindouisme avec 1,074 milliard d’hindous est une bagatelle, comparé aux chrétiens et aux musulmans.

David le Juif, est resté depuis minuscule. Il faut avouer que le judaïsme n’est accessible que par l’étude et l’initiation aux lois et aux rituels.

Pourtant les Juifs, avec leur vingtaine de millions d’individus, font beaucoup parler d’eux. Ils sont surveillés, guettés, avilis, accusés et vivent sous une loupe grossissante… mais surtout haïs.

Qu’est-ce une vingtaine de millions face aux milliards des autres religions ? Un coup de pied ? Une virgule ? Un point d’interrogation ?

Il faut un sacré culot pour se faire appeler « peuple », « nation », « entité… » Et ce Juif ne cesse de narguer le monde avec sa petitesse, sa faiblesse, sa stupidité puisqu’il a osé se maintenir, avec difficultés, il faut l’avouer, et a survécu à tant de peuples, d’empereurs, de civilisations qui étaient venus pour effacer de la face du globe cette masse hirsute de personnes qui insistent à se faire appeler « Juifs ».

C’est tout à fait naturel qu’il devienne la risée, le marchepied pour certains, le maudit pour beaucoup, l’insolent pour tout le monde !

Cette vingtaine de millions de Juifs défie les milliards de musulmans et de chrétiens, qui ne veulent pas de leur présence au Moyen-Orient ou partout ailleurs. Ils veulent les voir fondre dans l’obscurité de leur foi, de leurs lois qui dérangent, qui chamboulent, qui perturbent et qui finalement les placent devant une conscience qu’ils cherchent à étouffer.

Alors, le petit David avec sa fronde et son caillou veut combattre ces milliards qui se sont ligués contre lui…

Une folie… comment ose-t-il dire non, refuser de baisser la tête et crier : « Je veux vivre » ? Je combattrai jusqu’à ma dernière goutte de sang pour ma liberté, pour mon choix, pour ma foi, pour ce morceau de terre hérité de mes ancêtres…

Mais si je meurs, et il faut aussi prendre cela en considération, j’emporterai avec moi tous ces milliards de musulmans et même de chrétiens, qui refusent d’admettre qu’ils sont nés du socle de la foi juive. Car sans moi, leurs racines, lois et foi n’auront plus de raison d’être, n’auront plus d’amarres.

Que dira le musulman à son fils, lorsque celui-ci lui demandera qui était Abraham, Sarah, Isaac, Jacob, dont parle le Coran ? Des musulmans… impossible, l’Islam naquit 600 ans après le Christ. Un Hébreu… Oui. Il sera appelé alors à lui parler des hébreux… Qui était Moïse, qui était Salomon, David… Où était le temple de Jérusalem… et tant d’autres « Célébrités » dont le Coran s’est servies comme éléments fondamentaux de l’Islam ? Les musulmans auront beau essayer de contourner la vérité, elle sera toujours présente, pour les rattraper.

Tout comme pour les Chrétiens : Jésus était juif, né juif et circoncis selon le rite juif. Il était même un bon juif qui avait fait ses études dans le temple de Jérusalem. Il n’a jamais cherché à créer une nouvelle religion. L’histoire ne peut pas être réécrite.

Et c’est le même cas pour l’Islam.

Alors, chers ennemis du Juif, vous ne pourrez jamais l’effacer, car le Juif vit en vous, dans votre foi, dans vos légendes, dans vos réalités, dans vos rituels.

Tuer le petit David… c’est simplement se tirer des balles dans les pieds.