Le Blog de Lazare

A l’exception des Hasmonéens qui au 2^ème siècle av. JC ont cumulé les fonctions politique et sacerdotale, le pouvoir du prêtre apparaît, dans la bible, distinct de celui du roi.

Au 1^er siècle ap. JC, les Pharisiens se sont révoltés contre Hérode, souverain de Judée nommé par le Sénat romain lui-même, Le tétrarque voulait obliger les juifs à faire un serment d’allégeance au pouvoir comme cela se faisait envers l’empereur de Rome divinisé. Flavius Josèphe affirme qu’Hérode affirmait sa prétention de régner « par la volonté de Dieu ». Avec la complaisance des sadducéens et l’opposition des pharisiens…

Philon d’Alexandrie a créé le terme de « théocratie » pour définir la nation d’Israël voulue par Moïse. C’est-à-dire selon la volonté de l’Eternel. On peut ainsi identifier trois dimensions dans la littérature biblique, fonctionnant généralement en interaction les unes avec les autres :

La théocratie, l’alliance, et la communauté de pouvoir.

Ces thèmes essentiels ont été très étudiés par les spécialistes, comme étant les bases fondatrices des théories politiques ultérieures dans l’histoire. La théocratie n’est pas une tyrannie céleste à la manière talibane : elle implique l’idée que la nation d’Israël, même si elle décide de se doter d’un roi, est entre les mains de la gouvernance de Dieu. Lui seul est le garant de la justice et de l’ordre social. Les rabbins parlentde malkhout shamayim pour signifier que contrairement aux pays voisins, Israël a des rois et des dirigeants qui ne sont pas sacralisés. Ils ont des comptes à rendre à Dieu. La référence à Dieu serait en fait le marqueur théologique de la responsabilité humaine qui ne se suffit pas à elle-même et sera évaluée selon les critères du Règne de Dieu.

L’alliance est évidemment au cœur de l’aventure du peuple de Dieu. C’est la colonne vertébrale de la révélation de celui qui a dit : « Eye asher aye » « Je suis qui je serai »…Il s’agit d’un contrat de confiance réciproque qui se réalise par étapes : avec Noé, lors du pacte de Dieu avec l’humanité (lois naochiques), avec Abraham, le père des croyants, puis avec tout le peuple d’Israël, à partir de l’événement fondateur du Sinaï (autour des mitsvot, les dix paroles).

On peut considérer que Dieu a mis des limites à sa toute-puissance dès qu’il a reconnu la liberté des êtres humains. Sa présence bienveillante dans la vie du monde n’empêche pas son retrait (tsimtsoum) dans la marche des événements, fruits des décisions humaines. Pour les membres associés à ce contrat, il s’agit non seulement d’obéir à ses prescriptions assurant l’ordre de la création, mais surtout d’être à l’écoute du message divin providentiel pour la parfaire l’œuvre de Dieu. Le Dieu créateur est un Dieu sauveur. Il n’agit pas sans l’homme et  la conduite du monde est un processus de synergie entre la puissance de Dieu et la liberté humaine.

C’est bien une communauté de pouvoir qui résulte de l’alliance, et elle s’exerce à trois niveaux interdépendants : la prêtrise, la royauté et la prophétie. Les kohanim, les melakhim, et les neviim, prêtres, rois et prophètes relèvent de prérogatives différenciées mais solidaires en fonction de l’objectif final.

Selon l’Ecriture, l’alliance avec Pinhas, petit-fils d’Aaron, structure la prêtrise (Nb 25,13). L’alliance avec David et sa dynastie scelle la légitimité perpétuelle de la monarchie (2 Sam 7, 4, et Ps 89). La révélation à Moïse établit l’alliance de la prophétie (Ex 34,10 – Dt 18,8).

Chaque entité agit de façon autonome dans son domaine propre.  Mais l’origine commune de ces trois instances vitales fait qu’elles ne peuvent s’éloigner du but commun qu’est le bien ultime du peuple de Dieu. Rois, prêtres et prophètes sont par la force des choses associés à la guidance du peuple et doivent répondre devant Dieu de la véracité de leurs actions. Cela englobe tous les aspects de la vie d’Israël : le civil et le militaire, le judiciaire et le caritatif, le profane et le sacerdotal, le privé et le public. Ce qui compte avant tout, c’est le règne de Dieu dans le monde.

Le nouveau testament représente une branche issue de la tradition hébraïque au 1^er s. On peut toutefois constater des interprétations chrétiennes contrastées dans l’organisation des Eglises s’inspirant de la bible. Ainsi, l’Eglise catholique valorise la fonction des prêtres de la première alliance car elle s’en imprègne pour son sacerdoce. L’Eglise protestante au contraire la minimise et met en exergue les prophètes et leur parole réformatrice. Mais cette opposition doctrinale tient-elle la route face à l’histoire sainte ?

Difficilement, car – loin de toute posture idéologisée – pour situer le rôle et l’évolution du sacerdoce dans la Bible, il est utile d’analyser les Ecrits des prophètes. En effet, les prophètes d’Israël ayant une mission de témoins et d’éveilleurs aux plus hautes valeurs spirituelles, leur prise de parole concerne aussi bien le pouvoir politique, que la manière dont les prêtres exercent le culte. Par leurs messages virulents, les prophètes critiquent et confortent l’activité cultuelle et la protègent de l’idolâtrie.

Dans le peuple de Dieu, le sacerdoce apparaît comme une instance indispensable à la vie de la communauté fondée par Moïse. Les lois et observances sont en relation avec la corporation des prêtres, dédiés au culte et aux rites. Il est logique que les prophètes, actifs au cœur de la vie spirituelle d’Israël, s’intéressent de près au fonctionnement du sacerdoce. Dans le domaine religieux, la tradition (qui veut dire « transmission ») joue son rôle dans ce fil conducteur de l’orthopraxie juive et on voit l’importance du relais qui – à partir des prêtres et des prophètes – s’opère avec les scribes et les sages d’Israël.

Tout en gardant intacts les prémisses de la dynamique mosaïque, l’apport théologique des prophètes est majeur dans la vie religieuse d’Israël. Grâce à leurs témoignages, on peut mieux cerner ce qu’est le sacerdoce en tant que service du peuple et instrument régulateur de sa vie spirituelle.

Le prêtre, homme du culte

Durant la période des patriarches, les Hébreux n’ont pas connu le sacerdoce, car c’est le chef de famille qui exerce le rôle de chef religieux dans sa maison au sein d’une tribu. C’est seulement après la constitution d’une communauté de foi plus globale et régie par l’alliance que le sacerdoce israélite trouve sa vocation. Après que Moïse ait permis aux clans de réaliser leur unité, il choisit son frère Aaron pour assurer de génération en génération le service du Tabernacle, le Mishkan, unique sanctuaire de la Présence. Après l’installation en terre promise, terre de sainteté, le temple devient le lieu focal du culte.

Le prêtre est l’homme du sanctuaire, il se tient devant Dieu pour le louer et le servir. Le kohen (de kahan, se tenir) est décrit dans ce passage du Deutéronome : « Yahvé mis à part la tribu de Lévi pour porter l’arche d’alliance de Yahvé, se tenir en présence de Yahvé, le servir et bénir en son nom » (Dt 10,8)

Le Lévitique le précise : « Ce sont les prêtres qui apportent les mets de Yahvé, nourriture offerte à leur Dieu, et ils doivent être en état de sainteté ».

Le prêtre est ministre de l’autel, il est seul à y accéder, à l’oindre d’huile, à y déposer les offrandes, à faire s’élever l’encens vers le ciel. Après David, la consultation de Yahvé, prérogative initiale des prêtres, passe aux mains des prophètes. Le prêtre est le représentant du peuple devant Dieu.

Cependant, ce sont les prophètes qui apparaissent au milieu du peuple comme les interprètes de la volonté de Dieu. Le prophète parle au nom de Dieu à la population. On peut regarder sous quel angle les prophètes d’Israël se sont situés face au sacerdoce.

Les prophètes et le sacerdoce

Au début du siècle dernier, certains exégètes de sensibilité protestante ont institué une opposition radicale des prophètes face au culte. Dans la logique de la réforme, la Parole doit obligatoirement remplacer les sacrifices. Plusieurs biblistes cherchaient à démontrer – citations à l’appui – que les prophètes étaient venus rejeter tout acte sacrificiel pour y substituer des lois morales. Jérémie est sollicité pour étayer cette position :
« Ainsi parle Yahvé, le Dieu d’Israël : ajoutez vos holocaustes à vos sacrifices, et mangez-en la chair ! car je n’ai rien prescrit à vos pères quand je les fis sortir du pays d’Egypte concernant l’holocauste et le sacrifice. Voici la prescription que je leur ai adressée : écoutez ma voix, alors je serai votre Dieu et vous serez mon peuple ! »

On retrouve la même interpellation chez Amos : « Je hais, je méprise vos fêtes, pour vos solennités, je n’ai que dégoût ! Eloigne de moi le bruit de tes cantiques…des sacrifices et des oblations, m’en avez-vous offerts au désert pendant quarante ans, maison d’Israël ? »

Osée, Isaïe et Michée reprennent la même thématique : « C’est l’amour que je veux, et non les sacrifices, la connaissance de Dieu, non les holocaustes… » (Os 6,6)

Et Michée 6 : « on t’a fait savoir, homme, ce qui est bien, rien d’autre que d’accomplir la justice, d’aimer avec tendresse, et de marcher humblement avec ton Dieu »

Il en était donc déduit – dans la ligne théologique réformée – que le culte concret avec offrandes est foncièrement mauvais, rejeté par Dieu, parce qu’il prétend réaliser le salut par les « oeuvres humaines ». Réduit à cette optique, le culte est une « création humaine », c’est l’œuvre des prêtres ! 

En réalité, on oublie que ce genre de controverse réductrice ne peut s’appliquer qu’à la période des prophètes antérieurs à l’exil à Babylone. Si l’on prend en compte les messages d’Ezekiel et des prophètes postexiliques, une telle critique radicale perd sa pertinence. En effet, au retour d’exil, une posture nouvelle s’instaure entre prophètes et prêtres. La vie cultuelle d’après l’exil prend d’autres dimensions dans la vie du peuple d’Israël.

En ce qui concerne les messages ravageurs des prophètes d’avant l’exil à propos du culte, (Amos, Osée, Isaïe, Michée et Jérémie), il faut tenir compte du contexte historique justifiant les remises en cause légitimes des institutions. Il serait hasardeux de prétendre que ces prophètes ont préconisé une religion purement intérieure, sans culte et sans liturgie, même si par réalisme ils ont effectivement mis l’accent sur la qualité des relations personnelles entre le croyant et son Dieu. Amos ne condamne pas le culte en lui-même, il rappelle que sa valeur n’existe qu’en dépendance de l’obéissance à la loi de Dieu. Le culte ne peut pas être un électron libre, sinon il développe une religion sans âme. Le refus du formalisme ne revient pas à demander la suppression du rituel.

Ces prophètes d’avant l’exil dénoncent surtout la schizophrénie d’un culte solennel et magnifique célébré du bout des lèvres mais dont le cœur est loin de Dieu. Effectivement, comment tolérer une splendeur liturgique alliée à l’immoralité, à l’injustice, et à la paganisation ? (Sous cet angle, la Réforme luthérienne et calvinienne émet une critique légitime au 16^ème siècle face à la dégradation morale de l’Eglise romaine, de ses papes et de leur cour paganisée). Sans parler de l’hypertrophie de la vénération des reliques.

Un psaume prophétique souligne le fait que plaire à Dieu, c’est à la fois lui offrir le sacrifice et marcher dans la voie droite. Le culte n’est que l’expression de la connaissance de Dieu et de l’amour de sa loi. (Ps 50,23)

Jérémie quant à lui, exprime une critique vigoureuse contre le Temple (Jr 7) Pourtant, avec la réforme de Josias (621 av. JC), le Deutéronome valorise considérablement la fonction du sanctuaire. Des décisions l’indiquent : extirpation de toute trace d’idolâtrie, destruction des petits sanctuaires locaux, convocation à Jérusalem de tous les prêtres, incitation à célébrer un culte qui élève les esprits. Le Deutéronome a enseigné à Israël d’être fier de sa destinée et de ses instituions. Dans cette vision, la centralisation du culte a surtout pour but de manifester l’unicité de Yahvé et l’unité du peuple. C’est dans l’esprit deutéronomiste qu’est affirmée l’importance de l’éthique étroitement associée au culte.

Les prophètes insistent pour dire que les prescriptions sacrificielles sont subordonnées à l’essentiel de la religion. Le rituel joue son rôle de vecteur mais sa valeur n’existe pas en soi, elle est liée intrinsèquement au contenu de la révélation et à ses exigences éthiques. Jérémie proclame que le temple ne sert à rien si ceux qui s’y retrouvent ne pratiquent pas l’alliance.

Les idées critiques des prophètes d’avant l’exil montrent combien ils se sont efforcés d’instaurer des relations vivantes entre Dieu et le croyant.

Ezekiel, prophète de l’exil

Mais après la catastrophe de la déportation à Babylone, les choses changent et des équilibres nouveaux se font jour. Jérémie prédit l’instauration d’une alliance renouvelée qui se réalisera dans la relation directe et personnelle avec Dieu. Ezekiel quant à lui laisse entrevoir une purification totale du cœur par l’aspersion d’eau, signe de l’effusion d’un esprit nouveau.

Ce prophète est l’inspirateur majeur de toute la vie spirituelle d’après l’exil. Dans les chapitres 40 à 48, il s’intéresse même aux détails des bâtiments, des cérémonies, des observances rituelles. Sa description du temple assortie de recommandations aux prêtres et lévites pour le bon déroulement des liturgies indiquent que le fonctionnement du sanctuaire est à prendre au sérieux pour l’élévation spirituelle du peuple. Il est prêtre de Jérusalem et se présente simultanément comme un prophète attaché à la maison de Yahvé. Il est habité par le souci de la sainteté du lieu en lien avec la sainteté de Dieu. Il imagine le futur temple construit à distance des palais royaux afin d’éviter les empiètements du pouvoir. Dans ce but il imagine les parvis, enceintes et portiques qui seront comme des sas organisant l’ordonnancement des liturgies célébrées par des prêtres descendants de Sadoq. Il veut écarter tout risque de dérapage idolâtrique et souhaite que les lévites soient des serviteurs remplis d’humilité. Son influence se déploiera longtemps après lui et se maintiendra jusqu’à l’époque de Jésus. En tant que prêtre, Ezekiel a une expression propre aux prophètes : la pureté morale, la grandeur du Dieu unique, dans l’esprit du Deutéronome. On voit ensuite qu’avec le troisième Isaïe, avec Aggée et Zakarie, le messianisme est étroitement lié au temple. La valorisation du shabbat fait partie de cette restauration qui s’inspire de la torah d’Ezekiel. Avec Joël, c’est tout Jérusalem qui devient sanctuaire. Un targoum du Shir hashirim désignera même la ville sainte comme « matrice de Dieu ». 

L’importance spirituelle du culte s’est affirmée peu à peu à travers les appels des prophètes israélites. L’exigence de purification a porté ses fruits lors de la révolte des maccabîm, car les événements ont ensuite redonné au temple antérieurement profané sa fonction centrale dans la relation du peuple avec Dieu. L’attente messianique et le courant apocalyptique espérant un heureux dénouement ont rapproché les prêtres, les prophètes et les anawim. Le prêtre Zakarie et sa femme Elisabeth, leur fils Jean Baptiste, prêtre devenu prophète au désert, la prophétesse Anne, servant Dieu jour et nuit au temple, Siméon, homme juste et pieux, puis Marie fille de Sion, donnant naissance à Jésus, que l’épître aux Hébreux présentera comme étant à la fois le Grand Prophète et le Grand-Prêtre.

La catastrophe de l’an 70, avec la destruction du temple et le massacre des populations par les armées de Rome, n’empêchera pas la survie de deux branches vivantes du tronc hébraïque profondément nourri par la sève prophétique et sacerdotale. La Parole de Dieu se déploiera encore en dépit des aléas historiques, la louange et l’action de grâces continueront d’élever les cœurs vers le ciel, sous la dénomination du judaïsme et du christianisme, ces religions sœurs, porteuses de ferments d’humanité à travers de riches traditions culturelles et liturgiques, encourageant l’accueil de la sainteté de Dieu dans les réalités humaines.

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

La Bible nous avertie de la venue d'une Grande Apostasie qui surviendra avant le Retour du Christ.

Est elle déjà venue ? Mais, d'abord, que signifie le mot Apostasie ?

Définition du Dictionnaire : Abandon public d'une religion ou d'une doctrine par un individu adulte, hors contrainte.

Bien, mais qu'en dis la Bible ?

2 Timothée 4 : 3,4

Car il viendra un temps où les hommes ne supporteront pas la saine doctrine ; mais, ayant la démangeaison d’entendre des choses agréables, ils se donneront une foule de docteurs selon leurs propres désirs, détourneront l’oreille de la vérité, et se tourneront vers les fables.

2 Pierre 2:1

Il y a eu parmi le peuple de faux prophètes, et il y aura de même parmi vous de faux docteurs, qui introduiront des sectes pernicieuses, et qui, reniant le maître qui les a rachetés, attireront sur eux une ruine soudaine

De plus, elle nous annonce la venue de l'Esprit de l'Antéchrist qui est le moteur de cette Grande Apostasie.

Première épître de Jean 4:1,3

Bien-aimés, n'ajoutez pas foi à tout esprit ; mais éprouvez les esprits, pour savoir s'ils sont de Dieu, car plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde. Reconnaissez à ceci l'Esprit de Dieu : tout esprit qui confesse Jésus Christ venu en chair est de Dieu ; et tout esprit qui ne confesse pas Jésus n'est pas de Dieu, c'est celui de l'antéchrist, dont vous avez appris la venue, et qui maintenant est déjà dans le monde.

Quand cette Apostasie a commencé ? Dés l'époque apostolique !

1er Épître de saint Jean 2 : 8,26 .

Petits enfants, c'est la dernière heure, et comme vous avez appris qu'un antéchrist vient, il y a maintenant plusieurs antéchrists : par là nous connaissons que c'est la dernière heure. Ils sont sortis du milieu de nous, mais ils n'étaient pas des nôtres ; car s'ils eussent été des nôtres, ils seraient demeurés avec nous, mais cela est arrivé afin qu'il fût manifeste que tous ne sont pas des nôtres.

Pour vous, vous avez reçu l'onction de la part de celui qui est saint, et vous avez tous de la connaissance. Je vous ai écrit, non que vous ne connaissiez pas la vérité, mais parce que vous la connaissez, et parce qu'aucun mensonge ne vient de la vérité.

Qui est menteur, sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? Celui-là est l'antéchrist, qui nie le Père et le Fils. Quiconque nie le Fils n'a pas non plus le Père ; quiconque confesse le Fils a aussi le Père.

Que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous. Si ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous, vous demeurerez aussi dans le Fils et dans le Père. Et la promesse qu'il nous a faite, c'est la vie éternelle. Je vous ai écrit ces choses au sujet de ceux qui vous égarent.

Elle nous mets sérieusement en garde contre cette Apostasie, mais je précise que cela ne concerne que les Chrétiens; En effet, les Juifs, les adeptes des Religions Polythéistes ne peuvent pas apostasier par définition, puisque cela signifie avoir accepté Jésus Christ puis l'avoir rejeté.

2ème Épître de saint Jean 5,11
Et maintenant, ce que je te demande, Kyria, non comme te prescrivant un commandement nouveau, mais celui que nous avons eu dès le commencement, c'est que nous nous aimions les uns les autres.
Et l'amour consiste à marcher selon ses commandements. C'est là le commandement dans lequel vous devez marcher, comme vous l'avez appris dès le commencement.
Car plusieurs séducteurs sont entrés dans le monde, qui ne confessent point que Jésus Christ est venu en chair. Celui qui est tel, c'est le séducteur et l'antéchrist.
Prenez garde à vous-mêmes, afin que vous ne perdiez pas le fruit de votre travail, mais que vous receviez une pleine récompense. Quiconque va plus loin et ne demeure pas dans la doctrine de Christ n'a point Dieu; celui qui demeure dans cette doctrine a le Père et le Fils. Si quelqu'un vient à vous et n'apporte pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre maison, et ne lui dites pas: Salut! car celui qui lui dit: Salut! participe à ses mauvaises œuvres.

Cela a le mérite d'être clair, mais quel est le sens de tout cela ?

Le prophète Amos nous l'a annoncé depuis longtemps !

Amos 8:11,12

Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, l’Éternel, où J'enverrai la famine dans le pays, non pas la disette du pain et la soif de l'eau, mais la faim et la soif d'entendre les paroles de l’Éternel. Ils seront alors errants d'une mer à l'autre, du septentrion à l'orient, ils iront çà et là pour chercher la parole de l’Éternel, et ils ne la trouveront pas.

Cette prophétie concerne les Juifs qui n'ont plus connus de prophète pendant 2000 ans, mais pour les Chrétiens, cette période se nomme : la Grande Apostasie.

Jésus nous l'explique par le moyen d'une Parabole.

Parabole du bon grain et l'ivraie
 

Matthieu 13:24,43

Il leur proposa une autre parabole :

"Il en va du Royaume des cieux comme d'un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Pendant que les gens dormaient, son ennemi est venu; par dessus, il a semé de l'ivraie en plein milieu du blé, et il s'en est allé. Quand l'herbe eut poussé et produit l'épi, alors apparut aussi l'ivraie. Les serviteurs du maître de maison vinrent lui dire : 'Seigneur, n'est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ? D'où vient donc qu'il s'y trouve de l'ivraie' ? Il leur dit: 'C'est un ennemi qui a fait cela'. Les serviteurs lui disent : 'Alors, veux-tu que nous allions la ramasser'? 'Non, dit-il, de peur qu'en ramassant l'ivraie vous ne déraciniez le blé avec elle. Laissez l'un et l'autre croître ensemble jusqu'à la moisson, et au temps de la moisson je dirai aux moissonneurs: Ramassez d'abord l'ivraie et liez-la en bottes pour la brûler; quant au blé, recueillez-le dans mon grenier'".

Alors, laissant les foules, il vint à la maison, et ses disciples s'approchèrent de lui et lui dirent : "Explique-nous la parabole de l'ivraie dans le champ".

Il leur répondit: "Celui qui sème le bon grain, c'est le Fils de l'homme; le champ, c'est le monde; le bon grain, ce sont les sujets du Royaume : l'ivraie, ce sont les sujets du Malin; l'ennemi qui l'a semée, c'est le diable; la moisson, c'est la consommation du siècle ; les moissonneurs, ce sont les anges. De même que l'on ramasse l'ivraie pour la brûler au feu, ainsi en sera-t-il à la consommation du siècle: le Fils de l'homme enverra ses anges; ils ramasseront, pour les mettre hors de son Royaume, toutes les causes de chute et tous ceux qui commettent l'iniquité, et ils les jetteront dans la fournaise de feu; là seront les pleurs et les grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. Entende qui a des oreilles"!

Que signifie cette parabole ? Jésus est le Semeur, c'est un langage habituel dans Bible. Même dans l'Ancien Testament, il est déjà désigné comme le Germe :

 Zacharie 3:8

Écoute, Josué, grand sacrificateur, toi et tes compagnons qui sont assis devant toi, car ce sont des hommes qui servent de signes; car voici, je ferai venir mon serviteur, le Germe.

D'ailleurs, les paraboles issues du domaine agricole sont nombreuses. Matthieu nous en propose d'autres, insérées dans la parabole du bon grain et de l'ivraie.

Matthieu 13:31,33
Il leur proposa une autre parabole, disant : Le royaume des cieux est semblable à un grain de moutarde qu’un homme prit et sema dans son champ : lequel est, il est vrai, plus petit que toutes les semences ; mais quand il a pris sa croissance, il est plus grand que les herbes et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent et demeurent dans ses branches. Il leur dit une autre parabole : Le royaume des cieux est semblable à du levain qu’une femme prit et qu’elle cacha parmi trois mesures de farine, jusqu’à ce que tout fût levé.

Elles veulent signaler la petitesse du Royaume lorsque Jésus le crée lors de sa venue terrestre, puis de sa croissance progressive jusqu'à ce que ce Royaume domine toute la Terre.

Mais revenons à la Parabole du bon grain et l'ivraie : Jésus nous donne des clefs pour la comprendre ;

Celui qui sème le bon grain, c'est le Fils de l'homme;

le champ, c'est le monde;

le bon grain, ce sont les sujets du Royaume,

l'ivraie, ce sont les sujets du Malin;

l'ennemi qui l'a semée, c'est le diable;

la moisson, c'est la consommation du siècle;

les moissonneurs, ce sont les anges.

Satan infiltre et essaye de détruire l'Église chrétienne.

Dans un premier temps, CHRIST ne peux pas intervenir car le bon grain et l'ivraie sont mêlés au sein de l'Église chrétienne.

Au temps de la Moisson, l'ivraie sera sorti de l'Église chrétienne, à cause des différentes apostasies.

Ensuite, l'ivraie sera détruite lors du Jugement Dernier.

Cela est expliqué dans la Parabole du filet et des poissons.

Matthieu 13:47,50

Encore, le royaume des cieux est semblable à un filet jetée dans la mer et rassemblant des poissons de toute sorte ; et quand elle fut pleine, ils la tirèrent sur le rivage, et s’asseyant, ils mirent ensemble les bons dans des vaisseaux, et jetèrent dehors les mauvais. Il en sera de même à la consommation du siècle : les anges sortiront, et sépareront les méchants du milieu des justes, et les jetteront dans la fournaise de feu : là seront les pleurs et les grincements de dents.

Bien sur, c'est un plan qui va durer des siècles, et les hommes sont impatients.

Les Églises ont essayés de séparer le bon grain de séparer le bon grain de l'ivraie;

Les Églises orthodoxes ont essayés en 1050 de séparer le bon grain de l'ivraie;

Les Églises protestantes ont essayés en 1520 de séparer le bon grain de l'ivraie;
Mais sans succès comme Jésus l'avais prédis.

Entrons un peu plus dans le détail.

Les Vagues d'apostasies
 

Il y a eu un abandon de la doctrine originelle dans les premiers siècles, c'est certain.

Le véritable Christianisme ne subsista pas au delà des deux premiers siècles après la disparition des apôtres et de la génération de disciples formé directement par eux.

Mais ce n'est pas le sujet, apostasier, dans le sens biblique, signifie «rejeter le Christ» et non l'enseignement d'une Église.

La première apostasie connu dans l'Histoire : le Manichéisme

Le manichéisme est une religion, aujourd'hui disparue, dont l'initiateur fut le mésopotamien Mani au IIIe siècle. C'est un syncrétisme inspiré du zoroastrisme, du bouddhisme et du christianisme. Saint Augustin fut à l'origine un adepte du Manichéisme, avant de se convertir au christianisme. Plus tard, il critiqua férocement le manichéisme.

La seconde apostasie : l'Anglicanisme

Je ne dis pas que les Eglises Protestantes sont apostates. Vous savez qu'il y a trois Eglises dans le Christianisme :

- L'Eglise Protestante

- L'Eglise Catholique

- L'Eglise Orthodoxe

Ces Eglises ne sont pas des apostasies mais des tentatives de séparer le bon grain de l'ivraie comme nous l'avons vu.

Alors, quelle est la différence avec l'Anglicanisme ?

Si vous étudiez l'Histoire, vous découvrirez que l'Anglicanisme ne s'est fondé pour séparer le bon grain de l'ivraie dans l'Eglise mais pour adapter l'Eglise au système monarchique Britannique. il est basé sur l'Histoire du Roi Arthur et des Chevaliers de la Table Ronde vers 420.

La troisième apostasie : l'Islam

Il y a plusieurs façon de rejeter le Christ, bien sur.

Mais on peux le rejeter tout en prétendant y croire.

Le Coran prétends enseigner la croyance en Jésus, mais quel Jésus ?

Un Jésus qui n'est pas le Fils de Dieu, qui n'est pas mort sur la croix, qui n'est pas ressuscité !

L'islam est bien une apostasie du Judéo-christianisme bien qu'elle soit issu aussi de la religion païenne arabe.

La quatrième apostasie : Le Déisme

C'est une croyance en un ETRE SUPREME mais sans la notion de religion révélé,

On a tendance à penser à la Franc Maçonnerie, mais ce n'est pas le seul courant.

Pratiquement, tous les mouvement religieux récents relèvent du Déisme qui ne doit pas être confondue avec le Polythéisme, je précise qu'aucune nouvelle religion Polythéiste n'est apparue depuis le Christianisme; Le Déisme est entièrement issu de milieux chrétiens et occidentaux.

La quatrième apostasie : L’ Athéisme

Sa définition est claire, mais il ne faut pas faire l'erreur de croire qu'il s'agit d'une idéologie ancienne qui daterait de la Grèce antique ou bien qu'elle fut inventé par le Bouddha.

Les Anciens n'ont pas connu l’ Athéisme, sauf si on fait la confusion avec l' Agnosticisme.

L’ Athéisme naquis en milieux chrétiens et occidentaux, encore une fois, et pour des motivations souvent plus politiques que philosophiques.

Conclusion

On a vu que parmi tous ces mouvements d'apostasies, certains sont en plein essor, d'autres ont disparus. Quel sera l'avenir de tout cela ?

Il n'y aura plus de mouvement d'apostasies issus du Christianisme.......je dis bien issus du Christianisme, pas de l'Islam par exemple.

Les mouvements existants vont se regrouper en mouvements plus importants amenant la disparition de certains plus anciens. Remarquez aussi que la séparation du bon grain de l'ivraie aura lieu à la Fin des Temps juste avant le Jugement Dernier.

Et c'est la qu’apparaît un personnage important..........

L’Antéchrist
 

2ème Épître de saint Jean 5,11
Et maintenant, ce que je te demande, Kyria, non comme te prescrivant un commandement nouveau, mais celui que nous avons eu dès le commencement, c'est que nous nous aimions les uns les autres.
Et l'amour consiste à marcher selon ses commandements. C'est là le commandement dans lequel vous devez marcher, comme vous l'avez appris dès le commencement.
Car plusieurs séducteurs sont entrés dans le monde, qui ne confessent point que Jésus Christ est venu en chair. Celui qui est tel, c'est le séducteur et l'antéchrist.
Prenez garde à vous-mêmes, afin que vous ne perdiez pas le fruit de votre travail, mais que vous receviez une pleine récompense.
Quiconque va plus loin et ne demeure pas dans la doctrine de Christ n'a point Dieu; celui qui demeure dans cette doctrine a le Père et le Fils.
Si quelqu'un vient à vous et n'apporte pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre maison, et ne lui dites pas: Salut! car celui qui lui dit: Salut! participe à ses mauvaises œuvres.

Mais qu'est ce il adviendra dans les derniers temps ?

1 Timothée 4 : 1,7

Mais l'Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, quelques-uns abandonneront la foi, pour s'attacher à des esprits séducteurs et à des doctrines de démons, par l'hypocrisie de faux docteurs portant la marque de la flétrissure dans leur propre conscience, prescrivant de ne pas se marier, et de s'abstenir d'aliments que Dieu a créés pour qu'ils soient pris avec actions de grâces par ceux qui sont fidèles et qui ont connu la vérité.

Car tout ce que Dieu a créé est bon, et rien ne doit être rejeté, pourvu qu'on le prenne avec actions de grâces, parce que tout est sanctifié par la parole de Dieu et par la prière.

En exposant ces choses au frères, tu seras un bon ministre de Jésus Christ, nourri des paroles de la foi et de la bonne doctrine que tu as exactement suivie. Repousse les contes profanes et absurdes.

Et Paul en rajoute encore une couche....

2 Timothée 4 : 1,9

Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles.

Car les hommes seront égoïstes, amis de l'argent, fanfarons, hautains, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, irréligieux, insensibles, déloyaux, calomniateurs, intempérants, cruels, ennemis des gens de bien, traîtres, emportés, enflés d'orgueil, aimant le plaisir plus que Dieu, ayant l'apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force. Éloigne-toi de ces hommes-là.

Il en est parmi eux qui s'introduisent dans les maisons, et qui captivent des femmes d'un esprit faible et borné, chargées de péchés, agitées par des passions de toute espèce, apprenant toujours et ne pouvant jamais arriver à la connaissance de la vérité.

De même que Jannès et Jambrès s'opposèrent à Moïse, de même ces hommes s'opposent à la vérité, étant corrompus d'entendement, réprouvés en ce qui concerne la foi. Mais ils ne feront pas de plus grands progrès ; car leur folie sera manifeste pour tous, comme le fut celle de ces deux hommes

Mais qui est l'Antéchrist ? Un apostat forcément !

Mais comment le différencier des mouvements d'apostasie qui ont précédés ? C' est là, la vrai question !

Mais il faut un autre critère pour l' identifier avec certitude.

2 Thessaloniciens 2:1,12

Pour ce qui concerne l'avènement de notre Seigneur Jésus Christ et notre réunion avec lui, nous vous prions, frères, de ne pas vous laisser facilement ébranler dans votre bon sens, et de ne pas vous laisser troubler, soit par quelque inspiration, soit par quelque parole, ou par quelque lettre qu'on dirait venir de nous, comme si le jour du Seigneur était déjà là.
Que personne ne vous séduise d'aucune manière; car il faut que l'apostasie soit arrivée auparavant, et qu'on ait vu paraître l'homme du péché, le fils de la perdition, l'adversaire qui s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu ou de ce qu'on adore, jusqu'à s'asseoir dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu.
Ne vous souvenez-vous pas que je vous disais ces choses, lorsque j'étais encore chez vous?
Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu'il ne paraisse qu'en son temps.
Car le mystère de l'iniquité agit déjà; il faut seulement que celui qui le retient encore ait disparu.
Et alors paraîtra l'impie, que le Seigneur Jésus détruira par le souffle de sa bouche, et qu'il anéantira par l'éclat de son avènement.
L'apparition de cet impie se fera, par la puissance de Satan, avec toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers, et avec toutes les séductions de l'iniquité pour ceux qui périssent parce qu'ils n'ont pas reçu l'amour de la vérité pour être sauvés.
Aussi Dieu leur envoie une puissance d'égarement, pour qu'ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais qui ont pris plaisir à l'injustice, soient condamnés.

C'est clair, c'est cet homme de perdition qui sera la cause de la division dans l’Église, en créant un schisme  tout simplement. Il sera le paroxysme de l'apostasie !

Mais l'Antéchrist viendra pour séparer le bon grain de l'ivraie, sans le savoir bien sur.

Aussi Dieu leur envoie une puissance d'égarement, pour qu'ils croient au mensonge,

afin que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais qui ont pris plaisir à l'injustice, soient condamnés.

J'espère que ce passage vous semble plus clair maintenant, mais il reste encore un point à éclaircir !

Et maintenant vous savez ce qui le retient, afin qu'il ne paraisse qu'en son temps.
Car le mystère de l'iniquité agit déjà; il faut seulement que celui qui le retient encore ait disparu.

Mais qui est ce qui retient l'Antéchrist ?

Une seule personne réponds à cette définition : le Pape !

Je ne dis pas que le Pape a un Super Pouvoir qui lui permets de retenir l'Antéchrist, mais il faut que la Papauté disparaisse ou abandonne la foi chrétienne pour que l'Antéchrist puisse jouer son rôle.

De la même façon qu'il a fallu le déclin de l'Empire Romain pour que la Chrétienté prenne le pouvoir. Les apostasies citées précédemment sont influentes mais elles ont un obstacle.

Staline disait : « le Pape ! Combien de Divisions ? »

Oui mais , la Papauté existe toujours et ou est Staline et son Union Soviétique ?

Mais l'Antéchrist attends son heure car il connais les Prophéties !

Maintenant que voulez vous savoir de plus ? le nom et l'adresse de l'Antéchrist ?

Mais nous y reviendrons.

Ce qui est sur, c'est que à la fin les renforts arrivent !

Cette parabole très riche en enseignements spirituels a mystifié bien des chrétiens lorsqu’ils l’interprètent littéralement.

Donc si vous faites une recherche sur internet avec Google sur le sujet de l’interprétation de cette parabole, vous trouverez les résultats suivants :

– environ 46600 résultats en français

– environ 616000 résultats en anglais

Cela signifie qu’il y a autant d’interprétations et plus qu’il y a de réponses sur internet. Car chacun croit que son interprétation est la bonne en oubliant le fait que Jésus utilisait les paraboles pour enseigner à la masse des gens dont la conscience était très basse dans ce temps-là et donc ne pouvait pas comprendre l’enseignement mystique de Jésus. Mais en privé, Jésus dévoilait tout à ses disciples.

C’est pourquoi lorsqu’on ne possède pas la Clé de la connaissance intérieure, beaucoup d’images et de paraboles des Évangiles restent incompréhensibles et donc on ne peut pas tout simplement les interpréter.

Signification mystique des termes utilisés par Jésus dans la parabole des talents :

A- Parabole des talents = Processus d’apprentissage dans une école spirituelle dont le but est de rendre les élèves ou étudiants auto-suffisants

B – Mathieu 25:14 Il en sera comme d’un homme qui, partant pour un voyage, appela ses serviteurs, et leur remit ses biens.

25:15 Il donna cinq talents à l’un, deux à l’autre, et un au troisième, à chacun selon sa capacité, et il partit.

2- Homme ici = maître spirituel

3- Serviteurs = étudiants ou élèves

4- Nombre (5- 2 -1) différent des talents = symbolise que chaque étudiant est un individu et que chaque étudiant doit travailler sur une leçon spécifique – Il ne symbolise pas que chaque étudiant est meilleur qu’un autre – Il montre que les étudiants peuvent progresser à différent rythme.

Talents = Énergie spirituelle + instructions

5- Il partit = Les étudiants sont proches de la graduation c’est pourquoi le maître donne à ses étudiants des instructions spécifiques càd adaptées à la leçon particulière que chaque étudiant a besoin d’apprendre – Il donne à chaque étudiant une certaine quantité de la Lumière Mère ou énergie spirituelle adaptée au niveau de l’étudiant sur le chemin de l’illumination.

Donc le maître se retire afin de donner aux étudiants la complète liberté de faire avec les instructions et avec l’énergie spirituelle qu’ils ont.

C- 25:16 Aussitôt celui qui avait reçu les cinq talents s’en alla, les fit valoir, et il gagna cinq autres talents.

25:17 De même, celui qui avait reçu les deux talents en gagna deux autres.

25:18 Celui qui n’en avait reçu qu’un alla faire un creux dans la terre, et cacha l’argent de son maître.

25:19 Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint, et leur fit rendre compte =

Ceci symbolise le but du processus d’apprentissage que les étudiants doivent apprendre – et donc le maître doit éventuellement revenir pour faire une évaluation puisque c’est entendu entre le maître et les élèves dans l’école spirituelle.

D – Qu’est ce qui arrive aux 2 étudiants qui ont multiplié leurs ‘talents ‘ :

25:20 Celui qui avait reçu les cinq talents s’approcha, en apportant cinq autres talents, et il dit : Seigneur, tu m’as remis cinq talents ; voici, j’en ai gagné cinq autres.

25:21 Son maître lui dit : C’est bien, bon et fidèle serviteur ; tu as été fidèle en peu de chose, je te confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton maître.

25:22 Celui qui avait reçu les deux talents s’approcha aussi, et il dit : Seigneur, tu m’as remis deux talents ; voici, j’en ai gagné deux autres.

25:23 Son maître lui dit : C’est bien, bon et fidèle serviteur ; tu as été fidèle en peu de chose, je te confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton maître.

Ce que la parabole des talents ne mentionne pas c’est que pour un étudiant, il y a plus qu’un moyen pour multiplier ses talents ou énergie spirituelle ; par exemple pour un étudiant à 5 talents :

– Approche littérale ou linéaire :

Un étudiant peut suivre les instructions du maître à la lettre. Donc il utilise les 5 portions d’énergie en harmonie avec la Loi Divine + il élève toute vie. L’étudiant crée du karma positif. Cependant, le facteur de multiplication est limité càd 5 talents + 5 talents = 10 talents.

– Approche créative ou sphérique minimale :

Un étudiant peut réaliser que les instructions du maître viennent de l’esprit Christique. Et comme il a accès à l’esprit Christique à l’intérieur de lui, alors il peut utiliser cet accès pour avoir une compréhension plus profonde des instructions du maître. Ce qui lui permet de multiplier les talents par un facteur exponentiel : 5 talents x 5 = 25 talents.

– Approche créative ou sphérique moyenne :

Un étudiant peut réaliser que l’énergie spirituelle donnée par son maître vient de la source cosmique donc que pour lui il a accès aussi à cette source via son propre être spirituel càd son Soi Spirituel.

Il peut par conséquent utiliser cet accès pour amener encore plus d’énergie spirituelle ou de lumière que le maître lui a donnée. Et donc cela lui fait multiplier ses talents par un facteur de multiplication exponentielle :

5 talents x 5 x 5 = 125 talents

– Approche créative ou sphérique maximale :

Un étudiant peut utiliser à la fois 2 des approches ci-dessus pour multiplier les instructions et la lumière. Ce qui bien sûr porte les talents à son degré maximal :

5 talents x 5 x 5 x 5 = 625 talents

E – Maintenant, observons l’étudiant ou le serviteur qui n’a pas multiplier ses talents :

25:24 Celui qui n’avait reçu qu’un talent s’approcha ensuite, et il dit : Seigneur, je savais que tu es un homme dur, qui moissonnes où tu n’as pas semé, et qui amasses où tu n’as pas vanné ;

25:25 j’ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre ; voici, prends ce qui est à toi.

25:26 Son maître lui répondit : Serviteur méchant et paresseux, tu savais que je moissonne où je n’ai pas semé, et que j’amasse où je n’ai pas vanné ;

25:27 il te fallait donc remettre mon argent aux banquiers, et, à mon retour, j’aurais retiré ce qui est à moi avec un intérêt.

25:28 Ôtez-lui donc le talent, et donnez-le à celui qui a les dix talents.

25:29 Car on donnera à celui qui a, et il sera dans l’abondance, mais à celui qui n’a pas on ôtera même ce qu’il a.

25:30 Et le serviteur inutile, jetez-le dans les ténèbres du dehors, où il y aura des pleurs et des grincements de dents.

Pour bien comprendre ce message qui paraît dur pour les chrétiens d’aujourd’hui, on doit réaliser encore une fois que la parabole de Jésus était adaptée au niveau de conscience de l’humanité il y a plus de 2000 ans. Cette adaptation était nécessaire parce que les gens sont descendus à un niveau inférieur de conscience et donc ont perdu le contact avec leurs enseignants spirituels. Aussi ils ne pouvaient pas comprendre pleinement la relation entre un maître spirituel et ses élèves.

L’étudiant qui refuse de multiplier son talent, le fait parce qu’il projette les qualités humaines sur le maître car en réalité le maître ne déprécie, ni ne condamne ou ni ne punit ses élèves.

Les raisons de cette non multiplication des talents viennent de 3 causes principales à savoir : la peur – l’orgueil – l’utilisation de la lumière pour des buts égoïstes :

1- La peur :

L’étudiant ne tient pas compte des instructions du maître parce qu’il a tellement peur de faire une faute qu’il voudrait plutôt ne rien faire. Il prend le pari sécuritaire de préserver la quantité exacte de lumière ou énergie spirituelle qui lui était donnée de façon qu’il puisse la retourner à son maître.

Cependant, le maître n’est pas concerné par la conservation de l’énergie mais il est plutôt concerné à aider l’étudiant à grandir.

Donc si l’étudiant refuse de courir le risque de faire une faute, il ne peut pas croître. Aussi il va à l’encontre du but véritable de la création et donc de sa propre entente avec le maître.

Par conséquent, l’étudiant va justifier son refus en projetant une image limitée sur le maître comme le faisait le serviteur dans cette parabole :

25:24 Celui qui n’avait reçu qu’un talent s’approcha ensuite, et il dit : Seigneur, je savais que tu es un homme dur, qui moissonnes où tu n’as pas semé, et qui amasses où tu n’as pas vanné ;

25:25 j’ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre ; voici, prends ce qui est à toi.

2- L’orgueil

L’étudiant peut pécher par orgueil en allant au-delà des instructions du maître. Il va donc utiliser maintenant le mental inférieur pour réinterpréter les instructions de façon à ce qu’elles semblent dire ce que l’étudiant veut qu’elles disent.

L’étudiant peut maintenant utiliser la lumière pour des buts autocentrés càd d’élever lui-même par comparaison aux autres personnes ou autres parties de la vie.

Bien sûr, il va justifier son choix en se convaincant lui-même qu’il a le droit de faire ce qu’il voulait et que ce n’était pas une faute. Il pourrait même arriver au point d’être convaincu qu’il a raison et que le maître a tort.

D’ailleurs Maître Tam avait dit aussi un jour :

«  Il atteint à peine un certain niveau du perfectionnement spirituel… qui n’est encore rien, et il prétend déjà être mieux ou meilleur que son Maître. »

3- L’utilisation de la lumière pour des buts égoïstes

L’étudiant peut utiliser la lumière purement pour obtenir des plaisirs physiques comme si vous dépenseriez l’argent dans la consommation au lieu de l’investir d’une manière qui donne un retour sur investissement.

De nouveau, l’étudiant peut se convaincre lui-même qu’il a un droit de faire ceci et que ses actions n’ont aucunes conséquences limitées pour lui-même et pour les autres.

[Source] http://lechemindel-un.over-blog.com/

https://arcturius.org/2018/08/page/32/

Abbé Alain René Arbez – Jésus n’a pas dit : cet enfant n’est pas comme les autres, c’est son destin ! Il est venu à sa rencontre pour lui manifester toute la tendresse de Dieu, il a illuminé son regard et a redonné des forces à ses parents pour qu’ils l’aident à mieux vivre.

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Jésus n’a pas dit : ce garçon est trop petit pour son âge, cette fille n’a pas des réactions normales, ce jeune n’évoluera jamais ! Il a appelé la jeune fille à se relever, le garçon à grandir, et l’autre enfant à retrouver la joie de s’exprimer à sa manière.

Jésus n’a pas dit : il y a trop d’amertume chez ces parents en raison de l’état de leur enfant. Il a compris leur détresse, et il leur a donné l’espérance et le désir de voir leur fils ou leur fille évoluer à son rythme, en l’entourant de beaucoup de patience et d’amour.

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Jésus n’a pas dit : il y a d’un côté ceux qui sont en pleine forme, et de l’autre les êtres fragiles qui souffrent d’un problème dans leur esprit ou dans leur corps. Il a montré son respect pour chaque être humain, et a rappelé qu’en chacune et chacun, il y a des manques : dans l’esprit, dans le corps, et surtout dans le cœur.

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Jésus a dit : aimez-vous les uns les autres ! Laissez chacun trouver sa place en ce monde, portez sur les autres un regard d’amitié et croyez que ce qui vous paraît encore impossible est possible, car Dieu est à vos côtés. Transmettez la vie !

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Copyright 2011 – Abbé Alain René Arbez – www.dreuz.info

https://www.dreuz.info/2011/10/jesus-n%e2%80%99a-pas-dit-%e2%80%93-par-l%e2%80%99abbe-alain-rene-arbez-18481.html

L’évangile de Luc évoque cette femme comme une Galiléenne « devenue disciple de Jésus, et délivrée par lui de sept démons » donc rescapée d’une situation gravissime. Le chiffre sept est l’image de la totalité, et le démon est cet esprit malin qui éloigne de Dieu. Les sept démons en question symbolisent ici une tentation périlleuse, qui n’est pas du registre sexuel, mais plus fondamentalement du registre philosophique et religieux concernant le salut de l’être humain. De nombreuses personnes surtout parmi les hellénistes, en particulier en Galilée, (surnommée carrefour des nations), étaient tentées par la vision païenne de l’être humain, avec les implications mythologiques et idolâtriques que cela implique. C’était en effet l’époque troublée de l’occupation romaine et des influences mythologiques grecques. Un siècle avant Jésus, le mouvement pharisien était né, en terre d’Israël, précisément à partir de cette préoccupation de sursaut spirituel, face aux séductions du paganisme. Le mouvement essénien était également de son côté une protestation envers la corruption des milieux sacerdotaux sadducéens gérant le Temple de Jérusalem et complices des Romains idolâtres. Dans cette crise de société et de ses valeurs, l’identité du judaïsme était en jeu et le piège devait être déjoué, car une telle confusion provoquait l’altération de la foi ancestrale des pères et la division au sein du peuple. Toute division est l’œuvre du démon,  shatan (obstacle sur le chemin du salut)

Marie de Magdala « libérée de sept démons » a donc été repêchée de cette mouvance humaniste paganisante, grâce au charisme pastoral du rabbi Jésus et de son message centré sur l’actualité de l’alliance. Approfondir l’alliance avec Dieu est vital.

Marie était donc une femme de son temps, motivée par une émancipation spirituelle… Alors par quel processus sont apparus ces amalgames douteux sur le profil de Marie Magdala et son changement de vie ? Quelle sorte de logique propre à la chrétienté en voie d’expansion a pu vraisemblablement prendre le dessus sur le profil originel des siècles précédents ?

Si dans son traité sur la pénitence, Ambroise refuse encore de confondre la sœur de Lazare avec la pécheresse décrite par Luc, c’est Augustin (4^ème-5^ème s.) de mentalité dualiste et focalisé sur les problématiques sexuelles, qui assimile les deux personnages. Avec Grégoire le Grand (6^ème s.), les jeux sont faits, la pécheresse et Marie Madeleine ne font plus qu’un ! Enfin, pour Bède le Vénérable, Marie, sœur de Lazare, est expressément. selon Luc, une « femme de mauvaise vie » qui, pénitente, devient chaste, selon Jean.

Un tel personnage sulfureux a donc été artificiellement élaboré en Occident, par étapes, alors qu’en Orient, on n’a pas du tout adopté cette approche moralisante et la distinction entre deux Marie différentes a été maintenue.

Comment restituer à Marie de Magdala son authenticité originelle, ainsi que sa dignité, sinon en retrouvant le contexte de son existence sociale?

D’abord, il faut être conscient du fait que la Marie Madeleine pécheresse du Moyen-Age occidental, propulsée sur le devant de la scène, décrit à cette époque la conjoncture réductrice d’une théologie de l’âme et du corps, focalisant le péché prioritairement sur le charnel. Il y avait sans doute le souci de proposer aux femmes en dérive morale un modèle pédagogique de rédemption, une sainte patronne. Dans la société médiévale, toutes les catégories sociales devaient bénéficier d’un saint patron masculin ou féminin et les diverses corporations avaient chacune le leur.

Paradoxalement, cette époque, aux mœurs parfois brutales, est en même temps celle qui fait contre-poids en soutenant la promotion de la « dame » à travers l’amour courtois pour populariser le respect dû aux femmes. L’image de « Notre Dame » pour vénérer la Vierge est dans le même sillage et valorisé spirituellement le statut de la femme. Si tant de groupes spécifiques avaient leur saint protecteur, quid des femmes vénales marginalisées ? Ce contexte éclaire la mise en scène progressive mais contrefaite d’une Marie Madeleine ressemblant à ces femmes prostituées voulant sortir de leur déchéance sociale due à l’instrumentalisation sexuelle par les hommes.

Pourtant, lorsque Jérôme (4^ème s.) précise : « Marie Madeleine est celle-là même dont le Christ avait expulsé sept démons, afin que là où avait abondé le péché surabondât la grâce » encore faut-il saisir le sens de cette phrase. S’il est question d’une « Marie de Magdala libérée de sept démons » au contact de l’enseignement de Jésus, c’est la manière hébraïque de dire qu’une femme a intégralement assaini sa vie grâce à la Parole de Dieu. « Si l’œil est dans la lumière, toute la vie sera dans la lumière… » L’œil, c’est la vision du monde.

Précisément, le sept est un signe de plénitude. Les démons représentent tout ce qui divise l’être humain et le retient captif du monde des ténèbres. Le 7 suggère bien le summum de l’aliénation spirituelle. Pas question de sexe dans ce cas. On sait que le monde païen et ses dérives malfaisantes est toujours représenté par les ténèbres.

On peut en déduire logiquement que Marie de Magdala a pu être l’une de ces femmes juives du 1er siècle qui suivent Jésus par soif d’une spiritualité libératrice en réponse à leur époque tourmentée. Ce qui veut dire par le retour aux sources des saintes Ecritures en lien avec la vie concrète, (ce en quoi Jésus, selon la sagesse pharisienne, excellait). L’évangile de Luc évoque des femmes (Jeanne, Suzanne et d’autres) qui font partie du groupe itinérant des disciples en contribuant à leur entretien, mais surtout en s’instruisant de la Torah à égalité avec les hommes, ce qui était nouveau. Lorsque Jésus est accueilli chez Marthe et Marie, c’est le signe qu’il a pour elles autant de considération que pour des hommes et qu’il les juge dignes de la compréhension du message biblique. 

Marie de Magdala a pris sa vie en mains grâce à l’enseignement messianique de Jésus, elle a réalisé son émancipation spirituelle en se cultivant et en se purifiant intellectuellement de toute influence du paganisme ambiant. Régénérée par l’enseignement de Jésus, elle a refusé à ce titre les fausses valeurs destructrices et les illusions d’une modernité philosophique de l’époque. On comprend sa reconnaissance et sa fidélité envers le Maître après son retour aux sources vives du judaïsme : elle sera aux pieds de la croix du Golgotha, comme elle sera le premier témoin de la résurrection du Christ. Triomphe de la cause de la vérité de Dieu impliquant celle de l’intégralité humaine.

Pour mieux comprendre qui est réellement cette femme forte imprégnée d’esprit biblique et assumant fièrement sa féminité par un choix de vie exigeant, il vaut la peine de s’intéresser à son nom : « Magdala » qui a donné en français Marie la Magdaléenne, ou Marie Magdeleine…

De l’hébreu mi-gd-al, « croître », Marie Magdala est cette personne à laquelle une rencontre décisive avec le Messie a permis de grandir en faisant le lien entre la Parole de Dieu et sa vie de femme qui prend ses responsabilités.

Affranchie des influences démoniaques du paganisme, son âme a été libérée et grandie.

Mais migdal signifie aussi « tour de guet ». Marie qui s’est réapproprié son avenir et sa dignité en se mettant à l’école de Jésus a accédé spirituellement à la même position que cette tour, fréquente aux abords des vignes en Israël, et du haut de laquelle le veilleur posté voit se lever l’aurore d’un jour nouveau ! Marie de Magdala, prenant de la hauteur de vues, est devenue sentinelle du monde à venir !

La tour des veilleurs aux abords de la vigne…Chacun sait combien la vigne symbolise Israël dans la littérature biblique. Ainsi, Marie de Magdala, fille d’Israël prise en considération dans sa dignité de femme et sa quête d’une foi biblique en lien avec la vie, est devenue le premier témoin-clé de la résurrection de Jésus et des perspectives lumineuses offertes par cet événement. Elle est à ce niveau l’une des proches de Yeshua, Messie d’Israël, lumière pour le monde entier et les nations en crise. L’apôtre Paul l’a affirmé : Christ est l’« aîné d’une multitude de frères et de sœurs » appelés dès aujourd’hui à la vraie vie…

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

https://www.dreuz.info/2021/11/myriam-de-magdala-temoin-de-resurrection-3-255550.html