Le Blog de Lazare

https://www.dreuz.info/2021/04/02/les-pieds-les-mains-et-la-tete-3/

Et cette théologie johannique de la croix est évidemment une méditation élaborée après les événements de la mort et la résurrection de Jésus ! Les dialogues que Jean met dans la bouche du Christ ne sont pas un reportage en direct. C’est une catéchèse élaborée dans les premières communautés, par une réflexion qui aborde le paradoxe de cet échec de Jésus en croix. Un échec qui, en réalité – et malgré les apparences, se révèle être une réussite dans la relation avec Dieu.  Cependant, il faut savoir que l’attente d’un messie humble et mis à mort était déjà présente dans certaines traditions juives.

Le texte précise l’arrivée de Grecs, de non-juifs, qui demandent aux disciples de pouvoir voir Jésus, pour se mettre à l’écoute de son enseignement : chez St Jean, « voir » est l’équivalent de « croire ». La vision en question est donc essentiellement celle du cœur et de l’esprit, c’est une nouvelle conception des raisons de vivre qui est recherchée par ces sympathisants venus à Jérusalem pour les fêtes de la Pâque juive.

La rencontre avec les visiteurs grecs se fait grâce à Philippe et André, qui portent eux-mêmes des noms helléniques, et elle annonce symboliquement l’arrivée des païens dans la primitive Eglise, au départ composée uniquement de juifs. C’est le signe que Jésus attire par son témoignage exceptionnel toutes les cultures et toutes les ethnies, selon les prédictions prophétiques, puisque tous les peuples sont concernés par l’alliance et son message universel.

L’évangile du dernier dimanche de carême reprend des thèmes écologiques que Jésus utilisait fréquemment. « Si le grain ne meurt en terre… » Le mystère de la nature, avec la germination, c’est une manière de suggérer comparativement l’action discrète et efficace de Dieu dans le secret des consciences humaines. C’est la conviction que la Parole de Dieu agit, et que peu à peu elle transforme en profondeur le terrain qui l’a accueillie. De même que le grain de blé tombé en terre est enfoui, apparemment perdu, alors qu’en réalité il se transformera en tige de blé puis en épi porteur d’innombrables grains pour la moisson!

Dans le récit de Saint Jean, le rapprochement du grain de blé en terre avec la mort en croix de Jésus annonce l’extension des disciples, et surtout l’enracinement prometteur de l’amour de Dieu dans le terreau social de notre humanité. C’est le triomphe du don de soi et du service des autres, des valeurs qui surpassent de loin tous les dons naturels! De ce fait, la croix terrestre et la gloire divine sont les deux facettes d’un même événement : le passage de la mort à la vie, l’espérance pour le monde entier de renaître à une autre logique, un autre « logos », selon St Jean.

Une logique différente de la violence de la loi de la jungle, du chacun pour soi, tous ces signes de l’influence persistante du mal. Jésus appelle « prince de ce monde » ce système d’intelligence destructrice qui règne sur terre en violentant les personnes et les communautés.

Comme Jésus est un être humain à part entière, la proximité de sa mort imminente le bouleverse. Il se met à prier et se prépare à son heure, dit l’évangile, un peu comme dans l’épisode final de Gethsemani – que St Jean ignore dans son texte.

La voix du ciel retentit, comme dans la scène de la Transfiguration, que St Jean ne raconte pas non plus dans le 4° évangile, mais le sens est exactement le même : le Père atteste qu’il est aux côtés de Jésus, et que sur le chemin de la passion et de la croix, la gloire divine est partie prenante de l’événement.  Jésus se fait proche de toutes les victimes des injustices, cependant il n’a pas recherché la mort, il n’a pas été un kamikaze de Dieu. Innocent, il est allé à la mort librement, mais sans jamais dévaloriser la vie humaine, il a offert sa souffrance mais il ne l’a aucunement recherchée d’une manière malsaine. La croix du Christ est d’abord le sommet de l’amour, avant d’être le sommet de la souffrance ! Un choix librement accepté dans la confiance en Dieu malgré les angoisses de ce moment tragique et en dépit de l’hostilité de ses adversaires.

Pour ceux qui adhèrent à l’évangile, vivre dans l’esprit de ce Christ, ce sera d’abord croire que Jésus nous rejoint dans nos détresses, nos difficultés, nos angoisses, nos échecs. Il est avec ceux qui souffrent pour une cause juste. Il nous prend par la main là où nous en sommes pour nous conduire plus avant vers cette alliance avec Dieu dont il a le secret, lui le Fils fidèle à l’Esprit qui le relie fondamentalement au Père.

Ainsi il fait de nous des frères et des sœurs dans sa propre filiation divine. Et ce que Jésus a proclamé et révélé par son témoignage, c’est simultanément une vérité de Dieu et une vérité de l’homme. C’est la dynamique même de la vie qui rejoint chacun : pour cela, il faut accepter de mourir à son ego superficiel pour renaître à son moi profond relié à Dieu. Celui qui aime égoïstement sa vie la perd, celui qui s’en détache pour un plus grand objectif la gagne pour l’éternité…

En d’autres termes, celui qui ne veut s’intéresser à rien d’autre qu’à ses besoins superficiels et éphémères, qui veut tout avoir, tout garder, tout centrer sur sa personne, celui-là ou celle-là, se mettra dans l’impossibilité d’accueillir cette vie que Jésus communique et qui seule se prolonge en éternité.

Car Dieu est amour, et Jésus est mort pour nous révéler cet amour et cette vie. En accueillant cette grâce, on peut  donner à son existence une telle dimension et approcher la réalité du Royaume qui nous dépasse. Une réalité surnaturelle dont tous les êtres humains ont faim et soif, car – comme le dit Jérémie – elle est inscrite au plus profond de leur être et de leur aspiration à la vie.

Nous pouvons être des témoins convaincants de cette vérité riche de bénédictions qui émane de la croix du Christ, une vérité respectueuse de chacun. A la suite de nos prédécesseurs dans la foi, c’est grâce à notre témoignage que d’autres éprouveront le désir de marcher vers cette même sérénité et qu’ils pourront expérimenter cette réconciliation existentielle dans une nouvelle relation aux autres et au monde.

Amen

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

https://www.dreuz.info/2021/03/15/si-le-grain-ne-meurt/

Cet évangile nous laisse imaginer l’effet de surprise et en même temps l’effet d’attraction que provoque chez ses contemporains déboussolés l’activité de ce Yohanan, c’est à dire Jean, une sorte d’ermite retiré au bord du Jourdain.

Jean Baptiste est prêtre, fils du prêtre Zakarie, et en principe, son rôle serait d’officier au Temple. Mais il a choisi une manière directe d’annoncer la conversion et le pardon des péchés : il est là entre le Jourdain et le désert, pour interpeller, annoncer les temps nouveaux et il offre un baptême à ceux qui prennent sa parole au sérieux ; c’est ainsi qu’il plonge dans l’eau – en signe de renouveau – ceux qui se présentent à lui avec le désir de changer de vie. C’est un rite juif de purification parmi d’autres, très nombreux à cette époque. Comme il s’agit d’un rituel avec un sens religieux, il n’est donc pas étonnant, comme le remarque l’évangile, que des prêtres et des lévites viennent à lui pour connaître quelles sont ses intentions. Iohanan ben Zekharia est très vite surnommé « Iohanan ha matbil », Jean le baptiste, le purificateur…

Dans son livre intitulé La Promesse, le cardinal Jean Marie Lustiger insiste sur cette fonction de Jean Baptiste au bord du Jourdain. Appartenant lui-même au peuple juif, l’archevêque trouve qu’on a trop banalisé cet événement plein de signification, alors que c’est de là qu’est issu notre propre baptême. Il ajoute que Jésus lui-même s’est fait baptiser des mains de Jean par un geste de purification qui inaugure l’imminence du Royaume des cieux.

Le cardinal rappelle aussi que ce baptême est, à l’époque, le rite de passage pour les nombreux païens attirés par le judaïsme et qui désirent faire un pas vers l’alliance avec le Dieu d’Israël. On ne leur demande pas nécessairement la circoncision mais simplement un baptême d’eau signe de purification intérieure des imprégnations païennes. On les appelle les craignant-Dieu et ils sont très nombreux. Le charisme prophétique de Jean Baptiste les touche, tout comme il touche de nombreux pratiquants du Temple en recherche d’une cohérence entre la Parole de Dieu et leur façon de vivre.

Prophétique, c’est toute l’existence de Jean Baptiste qui l’est, dès le départ : les évangiles nous décrivent sa naissance miraculeuse d’une femme stérile, nous savons que très tôt il a choisi un mode de vie austère, en accord avec son enseignement axé sur la pénitence et la conversion.  Il vit dans le célibat, la pauvreté, par obéissance à l’appel intérieur qu’il a ressenti  d’annoncer à tous l’imminence des temps nouveaux. Des foules de personnes de toutes catégories sociales et de toutes origines culturelles viennent à lui, au point que les autorités s’inquiètent, et lui font demander : mais enfin, qui es-tu ? Cette question cache une interrogation plus forte : ne serais-tu pas le Messie tant attendu ?…

Jean répond sans hésiter qu’il n’est ni Elie, ni le Messie. Il est le précurseur, celui qui prépare la route à l’Envoyé de Dieu. Mais Jean l’annonce d’une manière énigmatique : « il y a au milieu de vous quelqu’un que vous ne connaissez pas ». Invitation à se mettre en recherche, à discerner quel est le profil de celui qui doit venir au nom du Dieu sauveur, en consonance avec l’histoire sainte.

Et Jean cite le prophète Isaïe, car s’il n’existe pas de portrait-robot du Messie, c’est seulement à partir des signes concrets dans la vie du peuple qu’on le reconnaîtra : il ne viendra pas de manière grandiose et écrasante, il viendra à la rencontre des petits et des pauvres ; avec humilité, il apportera libération et consolation à ceux qui souffrent des multiples blessures et déceptions de l’existence.

Cet appel nous concerne nous aussi. Si nous voulons accueillir Celui qui vient, il nous faut nous retrouver sur le même chemin que celui ouvert par Jean Baptiste pour préparer sa venue. Cela nous demande de ne pas nous contenter d’un regard complaisant sur nous-mêmes et d’un regard désenchanté sur le monde; cela va même nous obliger à nous convertir, c’est à dire à désapproprier de notre ego, afin de découvrir ce qui, en nous, a besoin d’être aplani, redressé, amélioré, pour que le passage du Messie puisse avoir lieu dans nos vies. Isaïe avait dit que le Messie libérerait les captifs.

Captifs, nous le sommes peut-être de beaucoup de choses: de nos habitudes, de nos biens, de notre pouvoir, de notre image. Les choses auxquelles nous tenons, nous devons nous demander si ce ne sont pas elles qui nous tiennent! Nous sommes sans le savoir trop prisonniers de nos envies et de nos prétentions.

Quant à la pauvreté, elle nous concerne aussi. Nos vies étrangement si « remplies » par tellement de choses peuvent paradoxalement se retrouver extrêmement vides de l’essentiel : au-delà des banalités matérielles ou des futilités, le plus important c’est la relation avec Dieu, le respect et l’amour des autres, toutes les valeurs spirituelles qui devraient rester prioritaires.

Il y a donc du manque, de la pauvreté spirituelle en nous, et en être conscients, c’est déjà avoir fait un grand pas, c’est entendre l’appel de Jean-Baptiste qui nous rend plus lucides et qui nous prépare à recevoir le message libérateur du Messie..

Nous redécouvrir en attente des bénédictions du Royaume, nous désencombrer de ce qui gêne notre marche en avant, nous purifier intérieurement, c’est le baptême intérieur – la purification – à laquelle nous sommes aujourd’hui conviés si nous voulons nous préparer à accueillir consciencieusement le Fils de Dieu à Noël.

La phrase de Jean Baptiste reprend alors tout son sens: il y a parmi nous quelqu’un que nous n’arrivons pas à reconnaître en ce qu’il est vraiment. Et pourtant, une trace lumineuse a déjà balisé le chemin du Royaume, et les témoins de cette lumière n’ont pas manqué depuis des générations et des générations de croyants à travers les époques.

A peine perceptible dans certains cas, éblouissante dans d’autres circonstances, cette lumière nous est de nouveau confiée, c’est la lumière de l’avent. Elle doit, elle peut grandir en nos cœurs, semaine après semaine, pour laisser exulter notre louange dans la nuit de la Nativité où nous chanterons « gloire à Dieu et paix sur terre ».

A nous de savoir comment dire à notre entourage: il y a quelqu’un de vivant au milieu de nous, il y a en nous le mystère du royaume de Dieu qui s’accomplit avant de paraître un jour aux yeux de tous. Comment trouver les mots justes pour engager la discussion dans notre entourage ?…          L’avent est ce moment privilégié où devrait descendre en nous la paix de Dieu pour nous apaiser, nous pacifier. Ainsi, nous serons plus à même de laisser transparaître quelques reflets de la gloire de Dieu, et cela se réalisera si nous donnons au Christ davantage de présence dans nos vies.

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

L’évangile de Jean nous dit que la première personne à constater que le tombeau de Jésus ne recèle pas de cadavre est Myriam (Marie) de Magdala qui avertit ensuite les amis proches du rabbi.

Mais depuis longtemps, reportages, romans, séries TV n’en finissent pas de nous ressasser le même hoax : Marie Madeleine serait la compagne de Jésus, et, pour certains férus d’ésotérisme, la mère d’une descendance cachée ! 

Il est vrai qu’au cours des siècles, en Occident, Myriam de Magdala, (ou Marie Madeleine) assez sobrement évoquée dans les écrits du nouveau testament, s’est muée en un personnage ambigu, sorte de prostituée convertie sur le tard, malheureuse figure d’amalgames successifs. 

Dans le récit johannique de la bonne nouvelle, sa fonction n’est cependant pas négligeable : dans un premier temps, elle se montre accablée par la découverte du tombeau vide, étant très attachée à la personne de Jésus qui a changé sa vie, et qu’elle appelle « rabbouni », mon maître vénéré. Après quoi Marie de Magdala prend conscience – avec les yeux de la foi – du fait que la silhouette avec qui elle parle est la présence du Vivant, impossible à enfermer dans des catégories figées.

L’évangile de Luc évoque cette femme comme une Galiléenne « devenue disciple de Jésus, et délivrée par lui de sept démons » donc rescapée d’une situation gravissime. Les sept démons en question symbolisent une tentation périlleuse, qui n’est pas du registre sexuel, mais plus fondamentalement du registre philosophique et religieux concernant le salut de l’être humain. Certaines personnes, surtout en Galilée, (surnommée carrefour des nations), étaient tentées par la vision païenne de l’être humain, avec les liens mythologiques et idolâtriques que cela implique. C’était en effet l’époque troublée de l’occupation romaine et des influences mythologiques grecques. Un siècle avant Jésus, le mouvement pharisien était précisément né, en terre d’Israël, de cette préoccupation de sursaut spirituel face aux séductions du paganisme. Le mouvement essénien était également de son côté une protestation envers la corruption des milieux sacerdotaux sadducéens gérant le Temple de Jérusalem et complices des Romains. L’identité du judaïsme était en jeu et le piège devait être déjoué, car une telle crise provoquait l’altération de la foi ancestrale des pères et la division au sein du peuple. 

Marie de Magdala « libérée de sept démons » a été repêchée de cette mouvance humaniste paganisante, grâce au charisme pastoral du rabbi Jésus et de son message centré sur l’actualité de l’alliance. Une femme de son temps, motivée par une émancipation spirituelle… Alors d’où sont venus ces amalgames douteux sur le profil de Marie Magdala ayant radicalement changé de vie ? C’est la logique propre à la chrétienté en voie d’expansion qui a vraisemblablement pris le dessus sur le questionnement originel maintenu au cours des siècles précédents. 

Si dans son traité sur la pénitence, Ambroise refuse encore de confondre la sœur de Lazare avec la pécheresse décrite par Luc, c’est Augustin (4^ème-5^ème s.) de mentalité dualiste et focalisé sur des problématiques sexuelles, qui assimile les deux personnages. Avec Grégoire le Grand (6^ème s.), les jeux sont faits, la pécheresse et Marie Madeleine ne font plus qu’un ! Enfin, pour Bède le Vénérable, Marie, sœur de Lazare, est expressément une « femme de mauvaise vie » (Luc), qui, pénitente, devient chaste (Jean). 

Un tel personnage sulfureux s’est donc artificiellement élaboré en Occident, par étapes, alors qu’en Orient, on n’a pas du tout adopté cette approche moralisante et on a maintenu clairement la distinction entre deux Marie différentes.

Comment restituer à Marie de Magdala son authenticité originelle, ainsi que sa dignité, sinon en retrouvant le contexte de son existence sociale?

D’abord, il faut être conscient du fait que la Marie Madeleine pécheresse du Moyen-Age occidental, propulsée sur le devant de la scène, correspond à la conjoncture d’une théologie restrictive de l’âme et du corps, ayant tendance à focaliser le péché prioritairement sur le charnel. Il y avait sans doute le souci de proposer aux femmes en dérive morale un modèle pédagogique de rédemption, une sainte patronne. Toutes les catégories sociales devaient bénéficier d’un modèle masculin ou féminin « protecteur » et les diverses corporations avaient chacune le leur.

De ce fait, l’époque médiévale, aux mœurs parfois brutales, est en même temps celle qui réagit pour faire contre-poids en faisant la promotion de la « dame » à travers l’amour courtois et qui popularise le respect dû aux femmes. L’image de « Notre Dame » pour vénérer la Vierge est dans le même sillage et a joué un rôle valorisant du statut de la femme. Si tant de groupes spécifiques avaient leur saint patron, quid des femmes vénales marginalisées ?

Ce contexte éclaire la mise en scène progressive mais contrefaite d’une Marie Madeleine ressemblant à des femmes voulant sortir de leur déchéance sociale en raison de l’instrumentalisation sexuelle par les hommes. 

Pourtant, lorsque Jérôme (4^ème s.) précise : « Marie Madeleine est celle-là même dont le Christ avait expulsé sept démons, afin que là où avait abondé le péché surabondât la grâce » encore faut-il saisir le sens de cette phrase. S’il est question d’une « Marie de Magdala libérée de sept démons » au contact de l’enseignement de Jésus, c’est la manière hébraïque de dire qu’une femme a intégralement assaini sa vie grâce à la Parole de Dieu. « Si l’œil est dans la lumière, toute la vie sera dans la lumière… » L’œil, c’est la vision du monde.

Précisément, le sept est le signe de la plénitude. Les démons représentent tout ce qui divise l’être humain et le retient captif du monde des ténèbres. Le 7 suggère le summum de l’aliénation, qui est donc spirituelle. Pas question de sexe ici. On sait que le monde païen et ses dérives malfaisantes est toujours représenté par les ténèbres.

On peut en déduire logiquement que Marie de Magdala a pu être l’une de ces femmes juives du 1er siècle qui suivent Jésus par soif d’une spiritualité libératrice en phase avec leur époque tourmentée et par le retour aux sources des saintes Ecritures mises en lien avec la vie concrète, (ce en quoi Jésus excellait). L’évangile de Luc évoque des femmes (Jeanne, Suzanne et d’autres) qui font partie du groupe itinérant des disciples en contribuant à leur entretien, mais surtout en s’instruisant de la Torah à égalité avec les hommes, ce qui était assez nouveau. Lorsque Jésus est accueilli chez Marthe et Marie, c’est le signe qu’il a pour elles autant de considération que pour des hommes et les juge dignes de progresser dans la compréhension du message biblique.  

Marie de Magdala a pris sa vie en mains grâce à l’enseignement messianique de Jésus, elle a réalisé son émancipation spirituelle en se cultivant et en se purifiant intellectuellement de toute influence du paganisme ambiant ; elle a refusé par là-même les fausses valeurs destructrices et les illusions d’une modernité philosophique de l’époque. On comprend sa reconnaissance et sa fidélité envers le Maître après son retour aux sources vives du judaïsme : elle sera aux pieds de la croix du Golgotha, comme elle sera le premier témoin de la résurrection du Christ. Triomphe de la cause de la vérité de Dieu impliquant celle de l’humain.

C’est donc avant tout cet aspect spirituel majeur qui peut donner sens au personnage de Marie-Madeleine, et non pas une quelconque saga érotico-mystique à la manière des Da Vinci Code et autres délires concoctés à partir d’un ésotérisme bas de gamme. 

Pour mieux comprendre qui est réellement cette femme forte imprégnée d’esprit biblique et assumant fièrement sa féminité par un choix de vie exigeant, il vaut la peine de s’intéresser à son nom : « Magdala » qui a donné en français Marie la Magdaléenne, ou Marie Magdeleine…

De l’hébreu mi-gd-al, « croître », Marie Magdala est cette personne à qui une rencontre décisive avec le Messie a permis de grandir en faisant le lien entre la Parole de Dieu et sa vie de femme qui prend ses responsabilités. 

Affranchie des influences démoniaques du paganisme, son âme a été libérée et grandie. 

Mais migdal signifie aussi « tour de guet ». Marie qui s’est réapproprié son avenir et sa dignité en se mettant à l’école de Jésus a accédé spirituellement à la même position que cette tour, fréquente aux abords des vignes en Israël, et du haut de laquelle le veilleur posté voit se lever l’aurore d’un jour nouveau ! Marie de Magdala, sentinelle du monde à venir !

La tour des veilleurs aux abords de la vigne…Chacun sait combien la vigne symbolise Israël dans la littérature biblique. Ainsi, Marie de Magdala, fille d’Israël prise en considération dans sa dignité de femme et sa quête d’une foi biblique en lien avec la vie, est devenue témoin-clé de la résurrection de Jésus et des perspectives lumineuses offertes par cet événement.

Elle est à ce niveau l’une des premières proches de Yeshua, Messie d’Israël, lumière pour le monde entier, Christ également « aîné d’une multitude de frères et de sœurs » appelés dès aujourd’hui à la vraie vie…

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.

Que signifie cette divergence montrant le souci israélien – légitime et positif – de restituer à Jésus sa judéité et de le rapatrier culturellement, tandis que le pape François semble minimiser cette appartenance en instrumentalisant l’araméen ? Au-delà de toute controverse,  les deux ont finalement raison, car Jésus parlait quotidiennement l’hébreu, mais il parlait également l’araméen, et sans doute quelques mots de grec.

La vraie question est surtout :

1/ est-ce que Jésus enseignait en araméen ou en hébreu, et

2/ les évangiles rédigés par les disciples l’ont-ils été en hébreu ou en araméen avant d’être traduits en grec ?

Une affirmation très répandue circule depuis des décennies, qui consiste à prétendre que, à l’époque de Jésus, l’hébreu était une langue morte, et que par conséquent la seule langue en usage était l’araméen.

L’araméen est une langue sémitique, proche de l’hébreu, mais qui ne lui est pas identique. Elle a été introduite en terre d’Israël par les exilés de retour de Babylone, et elle a été la langue des élites de Jérusalem beaucoup plus que celle du petit peuple.

Globalement, cela veut dire que les gens cultivés parlaient l’araméen, et que la population galiléenne et judéenne, peu instruite, parlait l’hébreu. Au temps de Jésus, il y a donc 4 langues qui coexistent dans la région : l’hébreu, l’araméen, le grec et le latin. Comme le peuple souffre de la présence occupante romaine et de ses impôts exorbitants, le latin n’est pas spécialement bien vu dans les couches populaires, plutôt orientées vers la résistance culturelle, impliquant l’hébreu.

Un auteur biographe de Jésus osait affirmer dans les années 60 que Jésus avait dialogué en latin avec Pilate lors de son procès, ce qui est invraisemblable. Quant au grec, il avait été introduit en Judée, Galilée et Samarie lors de l’invasion d’Antiochus Epiphane 2 siècles avant JC. Mais du fait que la Bible hébraïque avait été traduite en grec vers 270 avant JC pour être accessible aux nombreuses communautés juives résidant en diaspora, le grec pénétra peu à peu dans les classes dirigeantes à Jérusalem, tandis que le peuple continuait de parler hébreu.

En ce qui concerne le statut de l’araméen en terre d’Israël, l’évaluation est plus contrastée, puisqu’ il y a dans les évangiles des expressions araméennes, sans doute introduites tardivement lors de la diffusion du message :

Le nom Abba que Jésus donne au Père, le « talitha koum » (fillette, lève-toi !) et le cri de déréliction de Jésus en croix « elahi, lama sabactani » sont mentionnés dans les évangiles. Dès le début du 20^ème siècle, des chercheurs sont de ce fait persuadés que derrière le grec des évangiles se cache la langue araméenne. Plus tard, cependant, dans les années 80, les travaux de l’abbé Carmignac et ceux du bibliste catholique Claude Tresmontant ont démontré que le grec des écrits néo-testamentaires s’était structuré non pas à partir de l’araméen mais à partir de l’hébreu. Certains ont pu imaginer que des emprunts au grec de la Septante avaient été effectués pour rédiger les évangiles, mais la qualité linguistique de ces passages n’est pas du niveau de la Septante. Mieux, Claude Tresmontant décèle dans les paraboles et les logia exprimés par Jésus des articulations verbales qui ne prennent sens qu’en hébreu. Les jeux de mots dans le texte ne fonctionnent qu’à partir de l’hébreu seulement. Par ailleurs, des passages représentatifs tels que « l’agneau qui porte le péché du monde » (Seh HaElohim, hanoseh hatat HaOlam) sont typiquement hébraïques. Notons aussi que Papias et Eusèbe de Césarée, ainsi que Jérôme, font allusion à un évangile de Matthieu primitif rédigé en hébreu avant les finalisations postérieures.

En conséquence, ni le grec, ni l’araméen ne peuvent correspondre à l’enseignement donné par Jésus à des auditeurs de couches populaires parlant quotidiennement l’hébreu. Jésus avait choisi d’adresser son message d’espérance messianique à des laissés pour compte, à des personnes vulnérables, des populations modestes, en quête de spiritualité pour leur vie de chaque jour et leur avenir. De plus, les citations et références bibliques nombreuses relayées par Jésus dans ses discours et commentaires ne peuvent être également qu’en hébreu : à la synagogue, les rouleaux de la Torah et des Prophètes sont écrits et lus en langue hébraïque.

Certes, l’évangile de Marc relate en araméen le dernier cri de Jésus crucifié « Elahi, lama sabactani ! ». Or, cette citation de la première séquence du psaume 22 n’a pu être exprimée qu’en hébreu par Jésus agonisant (Eli, eli, lama azavtani) selon la forme habituelle de la liturgie, puisque c’est le début d’un psaume liturgique. D’autre part, le jeu de mot naïf prêté à un témoin : « il appelle Elie » n’est pas possible avec l’araméen, mais seulement avec l’hébreu.

Quant à l’inscription (titulus) Jesus Nazarenus Rex Judaeorum placardée par dérision sur le poteau d’exécution de Jésus, elle est écrite selon St Jean en hébreu, en latin et en grec. Pas question d’araméen ici ; en hébreu : Yeshoua haNotsri Wemelekh HaYehoudîm, dont les initiales correspondent au tétragramme, manière pour Jean de suggérer que la présence divine se manifeste dans l’événement pascal du sacrifice de Jésus.

Dans les Actes des Apôtres, (26,14) n’oublions pas qu’il est précisé spécifiquement que le Ressuscité s’adresse à Schaoul (Paul) en hébreu puisque ce dernier relate le fait de la manière suivante : « J’ai entendu une voix me dire EN HEBREU : Schaoul, Schaoul, pourquoi me persécutes-tu ? »

Reproduction autorisée avec la mention suivante : © Abbé Alain René Arbez, prêtre catholique, commission judéo-catholique de la conférence des évêques suisses et de la fédération suisse des communautés israélites, pour Dreuz.info.